Сын Человеческий

Хазарзар Руслан

Хазарзар Руслан - Сын Человеческий скачать книгу бесплатно в формате fb2, epub, html, txt или читать онлайн
Размер шрифта
A   A+   A++
Читать
Cкачать

Руслан Хазарзар

Сын Человеческий

"Сын Человеческий" - это исторический анализ жизненного пути одной из самых величайших личностей мировой истории. Имя этого Человека не сходит с уст миллионов людей. Джизас Крайст (анг.)... Жезю Крист (фр.)... Езус Христус (лат.)... Хесус Кристо (исп.)... Ешуа Хаммашиах (ивр.)... Иэсус Христос (греч.)... Иисус Христос - в такой форме Его имя известно большинству людей христианского мира.

Книга рассчитана как на специалистов, так и на широкий круг читателей.

"Historia [...] vita memoriae, magistra vitae".

Cicero. De oratore. II.9:36.

"Смотри в корень!"

Козьма Прутков. Плоды раздумий.5.

Оглавление

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕHИЕ

I. Критический анализ канонических Евангелий

1. Общие положения

2. Евангелие от Матфея

3. Евангелие от Марка

4. Евангелие от Луки

5. Евангелие от Иоанна

II. Иудейство до Первой Иудейской войны

6. Палестина

7. Очерк истории еврейского народа

8. Культ Яхве

9. Иерусалим и Храм

10. Иудейские секты

ПО ТУ СТОРОHУ БИБЛИИ

III. Иисус вне Библии

11. Историчность Иисуса

12. Его имя

13. Туринская плащаница

14. Его внешний облик

15. Его родители

16. Евангелия в период их становления

ИСТОРИЯ ИИСУСА ДО ЕГО ОБЩЕСТВЕHHОГО СЛУЖЕHИЯ

IV. Рождество

17. "И Слово стало плотию... "

18. Иисус - Сын Давидов

19. Иисус - Сын Божий

20. Иисус - Бог

21. Когда и где родился Иисус

22. Пастухи, волхвы и звезда Мессии

23. Бегство в Египет, сретение и пророчества Симеона и Анны

V. Hачало

24. Евангелие Детства

25. Двенадцатилетний Иисус в Храме

26. Галилея

27. Барнаша.1 ("Младенец же возрастал и... преуспевал в премудрости... ")

28. Эллинизм. Политика. Кана Галилейская

29. Иоанн Креститель

30. Крещение

31. Искушение

(((((((

VI. Христос

32. ((((

33. Религиозное самосознание Иисуса

34. Праэкклесия

35. Отношение Иисуса к гоям

36. "Ты - Христос"

37. Эсхатология Иисуса

38. Чудотворец

39. Amentia Domini

40. Иду на смерть

ИСТОРИЯ ОБЩЕСТВЕHHОГО СЛУЖЕHИЯ ИИСУСА

VII. Служение Иисуса

41. Евангельская хронология

42. Служение Иисуса в Галилее

43. Maqhta? 'Ihsoa

44. Иуда-предатель

45. Прощание с Галилеей

46. "Еще не долго быть Мне с вами"

VIII. Paq"mata toa kur...ou

47. Герой "Страстей"

48. O? ?rciere

49. Последняя ночь

50. Jus Pilati

51. Q?natoj 'Ihsoa

52. Mnhme

53. Барнаша.2 (14 нисана)

ВОСКРЕСЕHИЕ

IX. 'An?stasij 'Ihsoa

54. Martur...ai

55. Явление Христа Павлу

56. Другие явления Христа

57. Иерусалим или Галилея?

58. CristOj ?gsrqh

59. Барнаша.3 (Краткая биографическая справка)

ДОПОЛHЕHИЕ (LOGIA KYRIAKA)

Ad notam

Внебиблейские логии

Коран

Аграфа и фрагмент неизвестного Евангелия

Евангелие от Фомы

Библейские логии

Логии Квартуса

Hагорная проповедь

Притчи

Hекоторые комментарии к синоптическим логиям

ЗАКЛЮЧЕHИЕ

Иудео-христианство

Паулизм

Языко-христианство

Христианство и антисемитизм

Вокруг православия

Иисус

ПРИЛОЖЕHИЯ

Приложение 1: Еврейские и греческие фонемы

Приложение 2: Краткая источниковедческая справка (Библия. Внебиблейские источники)

Приложение 3: Дата празднования христианской Пасхи

Приложение 4: Жены Ирода Великого и их потомство

Приложение 5: Библейские весы и деньги

Приложение 6: Облачение священников в Храме

Приложение 7: Хронологическая таблица

П Р Е Д И С Л О В И Е

"Добрый пастырь"

(статуя, Рим, III век)

L

ectori benevolo salutem! Данная работа не есть согласованный пересказ четырех канонических Евангелий. Таких пересказов в последнее время появилось множество, и вряд ли хотя бы одно из них может даже отдаленно сравниться с оригинальным текстом библейских жизнеописаний Иисуса. Кроме того, авторы таких пересказов совершенно не утруждают себя разрешением противоречий между Евангелиями, утверждая - по дилетантизму ли своему, по фанатичной ли беспомощности, по закоренелой ли привычке своей выдавать желаемое за действительное, - что в Библии противоречий нет. И, например, рассказывают нам, что перед арестом вместе со своими учениками Иисус "вкушал пасху" (об этом повествуют Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки), потом ночью Его арестовали и следующим днем распяли перед наступлением праздника Пасхи (об этом повествует Евангелие от Иоанна.13:1; 18:28; 19:31). То есть Иисус одновременно и ел пасхального агнца (Евангелие от Марка.14:12-18), и был распят в то же самое время, когда заколали этого пасхального агнца, символически став таким Агнцем (Евангелие от Иоанна.1:29,36). Однако любой здравомыслящий человек понимает, что Иисус не мог пострадать и 14 нисана, и 15 нисана, причем оба раза в пятницу (Евангелия от Матфея.27:62; от Марка.15:42; от Луки.23:54; от Иоанна.19:14,31).

Данная работа не есть также пересказ четырех канонических Евангелий по отдельности, хотя такая работа, возможно, имела бы ценность для библейской науки. Впрочем, таких работ было сделано не мало, и я по мере возможности использовал их изыскания для определения сущности Иисуса Евангелия от Матфея, Иисуса Евангелия от Марка, Иисуса Евангелия от Луки и Иисуса Евангелия от Иоанна. И, наконец, данная работа, надеюсь, не есть повторение уже созданных и признанных жизнеописаний Иисуса, хотя, конечно, я шел по пути, проторенному авторами этих жизнеописаний.

Данная работа - это мое собственное понимание личности Основателя христианства. Любое жизнеописание, как и всякий исторический труд, субъективно. Однако каждое историческое исследование имеет свою ценность, и эта ценность настолько высока, насколько близок автор данного исследования к объективности. Вряд ли кто-то станет отрицать, что даже каждый из евангелистов понимал личность Иисуса по-своему, а ведь они, как утверждает Церковь, писали по вдохновению Божиему. Поэтому сколько бы ни было жизнеописаний Иисуса, каждая из этих биографий будет объективной лишь отчасти, то есть будет все-таки субъективной. Правда, человеческий индивидуум весьма часто считает, что он хорошо разбирается в людях и дает каждому из них верную оценку, но вот почему-то его самого, данного индивидуума, все не понимают и неправильно оценивают. Суть заключается в том, что никто из нас не может дать истинную оценку даже близким себе людям, не говоря уже о Человеке, который родился 2000 лет назад. Поэтому я раз и навсегда отвергаю тезис о безоговорочной истинности всего того, что написано в данной работе.

Кроме того, я не буду утверждать, что писал по вдохновению Божиему, как это в аналогичных случаях делают клирики, которые, часто противореча друг другу, унижают Святой Дух (не может же, в самом деле, Дух Божий противоречить самому себе). Откровение свыше, насколько я понимаю, предполагает скоровременную запись того, что человек слышит, видит или как-то иначе интуитивно чувствует в качестве информации извне. Я же потратил на то, чтобы данный труд был воплощен на бумаге, несколько лет. Я сам разыскивал нужную мне информацию, сам исследовал древние документы, сам изучал библейские языки, будучи твердо убежден, что без знания и понимания оригинальных библейских текстов даже не стоит и браться за столь сложную работу.

Почему же, спросите вы, я, признавая, что данная работа изначально будет субъективной, тем не менее взялся за ее выполнение? Да потому, что каждый имеет право на то, чтобы выразить свою точку зрения (интересует ли кого-нибудь эта точка зрения и нуждается ли она в пропаганде?
- вопрос отдельный). Да потому, что из сотни биографий Иисуса кто-то, быть может, составит сто первую, которая и будет близка к идеалу. И потому еще, что я, кажется, имею на это несколько большее право, нежели десятки других биографов, труды которых предлагаются с книжных прилавков, но которые не удосужились ни выучить библейских языков (хотя бы в пределах грамматики), ни даже как следует ознакомиться с библейскими и постбиблейскими документами.

Я не строил перед собой иллюзий и не считал, что данная работа будет легкой. Я даже не тешил себя надеждой, что она будет популярной: для этого есть более легкий путь - написать нечто экстравагантное, скандальное, "желтое". Я изначально поставил перед собой задачу написать историческую работу и по мере возможности старался честно следовать этой задаче. Конечно, мне иногда приходилось касаться теологических и философских тем, но делал я это лишь попутно - для выяснения некоторых вопросов и для лучшего понимания тех или иных процессов, происходивших в истории зарождения христианства. С этой же целью я иногда касался филологических и даже лингвистических тонкостей. Однако я не писал об Иисусе как о некотором неуловимом эоне (такой эон для историка не существует) и не писал о Нем как о выразителе каких-либо современных идей (националистических, космополитических, коммунистических, антисемитских и проч.): историк, если он честен, должен быть в стороне от идеологии. И не писал я об Иисусе как о мифологической личности, хотя на протяжении многих лет советской власти нам втолковывали именно такую трактовку личности Основателя христианства.

И еще - быть может, главное: я писал эту работу с любовью к Иисусу, ибо без этой любви я, вероятно, не смог бы осилить поставленной перед собой задачи. Ибо прав апостол Павел, что даже больше веры - любовь (Первое послание к коринфянам.13:13).

Во всяком случае, я пытался написать книгу, относящуюся к категории научной литературы. Впрочем, научное описание жизни Иисуса уместилось бы на одной машинописной странице, ибо, если не считать некоторых неоспоримых фактов, вся информация об общественной деятельности Основателя не бесспорна и гипотетична.

Р

азумеется, в своей работе я опирался на уже созданные и признанные труды по этому вопросу - прежде всего на сочинения Штрауса (Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса: Кн. 1 и 2: Пер. с нем.
- М.: Республика, 1992.
- 528 c. Или: - СПб., 1907) и Ренана (Ренан Э. Ж. Жизнь Иисуса: Пер. с фр.
- М.: Политиздат, 1991.
- 398 c. Или: - СПб., 1906). Эти двое исследователей безусловные киты в иисусоведении, хотя и расходящиеся в принципиальных вопросах друг с другом.

Несмотря на обилие исследований, вопросы, касающиеся жизни Иисуса, не проясняются, а, наоборот, становятся еще более туманными. Во-первых, потому, что религиозная литература всеразличных конфессий пытается подогнать исторические факты под свои теологические догматы. Во-вторых, потому, что многие серьезные историки, как, например, А.Б.Ранович, отрицают историчность Иисуса; другие уважаемые историки, как, например, И.C.Свенцицкая, признавая историчность проповедника Иошуа, уделяют Его личности не много места, понимая, насколько гипотетичны все выводы по данному вопросу. В-третьих, потому, что многие писатели (или издатели) допускают грубейшие ошибки (absit exemplara). В-четвертых, потому, что у читателя, как правило, нет возможности проверить то или иное утверждение писателя, ибо писатель (или издатель) обычно не дает ссылки на первоисточник (кроме Библии).

Исходя из вышесказанного, я прежде всего пытался опираться на информацию древних писателей (до VI века). Увы, эта задача оказалась не из легких ввиду раритетности такой литературы. Мне, человеку, живущему вдали от крупных библиотек, пришлось немало потрудиться над работой по сбору материала, касающегося данного вопроса, хотя, к сожалению, мои возможности оказались несоизмеримо меньшими, нежели желания. Но все-таки...

Г

лавным источником для меня служила, естественно, Библия. В конце своей работы (Приложение 2) я дал краткую информацию о Книге книг. Библейские цитаты, если не указано иначе, приведены по Синодальному изданию (Московская Патриархия, 1968)*, однако некоторые из них сверены и исправлены мною по оригинальным текстам (Ветхий завет: Biblia Hebraica Stuttgartensia quae antea cooperantibus A.Alt, O.Ei(feldt, P.Kahle ediderat R.Kittel. Editio quarta emendata opera H.P.R(ger. Deutsche Bibelgesellschaft. Vierte, verbesserte Auflage 1990. Новый завет: The Greek New Testament. Former Editions edited by K.Aland, M.Black, C.M.Martini, B.M.Metzger, and A.Wikgren. Fourth Revised Edition edited by B.Aland, K.Aland, J.Karavidopoulos, C.M.Martini, and B.M.Metzger in cooperation with the Institute for New Testament Textual Research, M(nster/Westphalia. 1994 Deutsche Bibelgesellschaft, D-Stuttgart. Для лучшего понимания древнееврейских текстов Ветхого завета при переводе иногда приходилось пользоваться Септуаг(нтой (Septuaginta) по репринтному воспроизведению с издания: C. de Tischendorf. Vetus testamentum graece iuxta LXX interpretes. T. 1 - 2. Lipsiae, 1880); во втором случае после библейской ссылки приводится сокращение РХ.

Огромную ценность для понимания тех процессов, которые происходили в период становления канонического текста Библии, имеют библейские цитаты отцов Церкви, собранные в труде:

Biblia patristica: Index des citations et allusions bibliques dans la litterature patristique, ed. by J.Allenbach et al., Vol. 1, Des Origenes a Clement d'Alexandrie et Tertulien. Paris, 1975; Vol. 2, Le Troisieme siecle (Origene excepte), 1977; Vol. 3, Origene, 1980; Vol. 4, Eusebe de Cesaree, Cyrille de Jerusalem, Epiphane de Salamine, 1987.

Многие цитаты из апокрифических сочинений и из трудов раннехристианских писателей даны в переводах А.Б.Рановича, И.С.Свенцицкой, M.K.Трофимовой и др. Иные взяты из сборника "Писания мужей апостольских" (Рига: Латвийское Библейское Общество, 1994), "Сочинения древних христианских апологетов" (СПб., 1895) и "Богословские труды" (М., 1982 и сл.), а также:

Collection Ancient christian writers dirigee par J.Quasten et W.Burghardt, ed. Cath. Univ. of America, Westminster, Maryland-London, 1946 ss.

Honson R. P. S. Allegory and event, A study of the sources and significance of Origen's interpretation of Scripture, London, 1959.

Quasten Johannes. Patrology, 3 vol. (see index: exegesis); ed. Spectrum, Utrecht, 1950 - 1954.

Patrologiae cursus completus. Series latina, ed. J.-P.Migne. Paris, 1844 - 1864.

Patrologiae cursus completus. Series graeca, ed. J.-P.Migne. Paris, 1857 - 1866.

Сочинения Юстина Мученика цитируются обычно в переводе прот. П.А.Преображенского по изданиям:

Сочинения святаго Иустина, философа и мученика.
- M., 1891.

Сочинения святаго Иустина, философа и мученика.
- M., 1892.

Выдержки из произведений Иринея даны, как правило, в переводе П.A.Преображенского по изданиям:

Сочинения святаго Иринея, епископа Лионскаго.
- CПб., 1900.

Новооткрытое произведение св. Иринея Лионскаго: "Доказательство апостольской проповеди".
- СПб., 1907.

Однако по возможности я обращался к оригинальным греческим текстам Иринея по частичному репринтному воспроизведению с издания: Sancti Irenaei Episcopi Lugdunensis Libros guingue adversus Haereses, ed. W.W.Harvey. T. 1 - 2. Cantabrigiae, Typis Academicis, 1857.

Сочинения Климента Александрийского, Тертуллиана и Евсевия цитируются по изданиям:

Климент Александрийский. Строматы: Пер. H.Корсунского.
- Яр., 1892.

Творения Кв. Сент. Флор. Тертуллиана. Т. 1: Апологетические сочинения: Пер. Н.H.Щеглова.
- Киев, 1910; T. 2: Догматико-полемические сочинения: Пер. H.H.Щеглова.
- Киев, 1912; T. 3: Догматические творения: Пер. с пред. и прим. еп. Василия (Богдашевского).
- Киев, 1915.

Евсевий Кесарийский. Церковная история: T. 1 - 2.
- СПб., 1858.

Евсевий Памфил. Церковная история.
- М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993.

Кумранские тексты цитируются по изданиям:

Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря.
- M.: Ак. Наук СССР, 1960.

Лившиц Г. М. Кумранские рукописи.
- Минск, 1959.

Греческие и латинские тексты апокрифических Деяний различных апостолов (Андрея, Иоанна, Павла, Петра и Фомы) цитируются по изданиям: Lipsius R. A., Bonnet A. Acta apostolorum apocrypha. Lpz. Vol. I, 1891; vol. II,1, 1898; vol. II,2, 1903. Также: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: Т. 1.
- М., 1992. Иудео-христианские Евангелия: Vielhauer Ph. Geschte der urchristlichen Literatur. B.-N.-Y., W. de Gruyter, 1975, p. 613 ss. Большинство других апокрифов цитируется по изданиям:

Апокрифы древних христиан.
- М.: Мысль, 1989.

Завещание двенадцати патриархов, сыновей Иакова: Введ. и рус. пер. [по изд. Charles, 1908] проф. прот. A.Смирнова: 4-й вып. апокрифов Ветхого завета.
- Казань, 1911.

Книга Еноха: Введ. и рус. пер. проф. прот. А.Смирнова: 1-й вып. апокрифов Ветхого завета.
- Казань, 1888.

Книга Юбилеев: Введ. и рус. пер. проф. прот. А.Смирнова: 2-й вып. апокрифов Ветхого завета.
- Казань, 1895.

Псалмы Соломона: Введ. и рус. пер. проф. прот. А.Смирнова: 3-й вып. апокрифов Ветхого завета.
- Казань, 1896.

Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства.
- M., 1933.

Charles R. H. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxford, 1973.

Hanneche E. New Testament Apocrypha. London, 1963.

Rzach. Oracula Sibyllina. Wien, 1891.

Талмуд цитируется по русскоязычному изданию Н.Переферковича (Талмуд: Мишна и Тосефта: Т. 1 - 6.
- СПб., 1900 - 1904; изд. 2: 1902 - 1905; Вавилонский Талмуд.
- Вильна, 1861, 1902, 1903, 1911, 1912; Иерусалимский Талмуд.
- Берлин, 1925), а также по изданию Адина Штейнзальца (Москва Иерусалим, 1994 и слл.). Немногочисленные ссылки на Коран даны также по русскоязычному изданию (Коран: Пер. И.Ю.Крачковского.
- Душанбе, 1990).

Произведения Иосифа Флавия и Филона Александрийского на греческом языке были мне доступны лишь в частичном репринтном воспроизведении с изданий:

Joseph Flavius. Works. Cambridge, 1926.

Philonis Alexandrini opera quae supersunt, ed. L.Cohn et P.Wendland. Vol. 1 - 6. Berolini, Typis Georgii Reimeri, 1896 - 1915.

А потому обычно я пользовался русскоязычными изданиями:

Иосиф Флавий. Иудейская война.
- СПб., 1900.

Иосиф Флавий. Иудейские древности.
- CПб., 1900.

Иосиф Флавий. О древности иудейского народа. Против Апиона.
- СПб., 1895.

Филон Александрийский. Против Флакка. О посольстве к Гаю.
- Москва Иерусалим, 1994.

Кроме того, для лучшего понимания некоторых вопросов мне пришлось обратиться к трудам светских античных писателей:

Апулей Луций. Метаморфозы.
- M., 1958.

Геродот. История в девяти книгах.
- Л., 1972.

Дигесты Юстиниана.
- M., 1984.

Письма Марка Туллия Цицерона.
- М.-Л., 1949 - 1951.

Письма Плиния Младшего.
- M., 1982.

Платон. Сочинения: T. 1 - 3.
- M., 1968 - 1972.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания: T. 1 - 3.
- M., 1961 - 1964.

Светоний Транквилл Гай. Жизнь двенадцати цезарей.
- M., 1964.

Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию.
- M., 1977.

Страбон. География в семнадцати книгах.
- M., 1964.

Тацит Корнелий. Анналы.
- M., 1969.

Тацит Корнелий. Сочинения: T. 1 - 2.
- Л., 1969.

Цицерон Марк Туллий. Диалоги.
- M., 1966.

Corpus iuris cirilis. Lipsiae, 1868.

Flavius Vegetius Renatus. Epitoma rei militaris. Leipzig, 1869.

Loeb classicaal library. London, 1930.

Ч

то касается орфографии, то в данной работе она многовариантна. В цитатах я, как правило, сохраняю орфографию первоисточника. Сохранены также мною и некоторые особенности церковной орфографии: написание слова Бог с прописной буквы; особенности написания этого слова в косвенных падежах (напр., Божиего вместо божьего); написание некоторых форм местоимений, относящихся к Богу или Иисусу, с прописной буквы. Также практикуется мною написание с прописной буквы тех слов, которые в первоисточнике обычно имеют определенный артикль: Храм [Иерусалимский], Закон [Моисеев] и пр. Имена собственные, как правило, приводятся мною в нескольких вариантах: в традиционном русском, в греческом и в еврейском (если это слово семитского происхождения), причем в греческом варианте я придерживаюсь транслитерации по системе произношения Эразма Роттердамского (а не по системе Рейхлина, которой придерживается Восточная Церковь), а в еврейском варианте я отдаю предпочтение древней, до-спирантной, транслитерации (а не смычно-спирантной, которой придерживается современный иврит и Синагога). Некоторые еврейские дифтонги передаются мною одной буквой, например: [йа] (R) я (Яхве вместо Йахве), [йэ] (R) е (Ешуа вместо Йэшуа) и т.д. Греческое густое придыхание и еврейский гортанный hэ передаются латинской буквой h, а не русской х или г (Восточная Церковь этими звуками, как правило, пренебрегает). Впрочем, некоторыми семитскими звуками - алеп, айин - мне приходится пренебрегать, ибо их практически невозможно обозначить на письме. Не выделяются обычно мною также и хатапы: трудно объяснить русскоязычному человеку, что, например, в еврейском слове хазир (свинья) один слог. Однако ультракраткий призвук ш'ва (кроме ш'ва немого) я обычно передаю с помощью апострофа (в русскоязычной литературе ш'ва обычно передается буквой е). Ю псилон в дифтонгах передается мною специальной буквой (, тогда как вне дифтонга - буквой ю. Впрочем, наиболее укоренившиеся слова оставлены в традиционном правописании. Так, вслед за М.А.Булгаковым, я избегаю склонения имени Ешуа, хотя в некоторых изданиях оно в косвенных падежах изменяется (см., напр., Иосиф Флавий. Иудейская война.
- Минск, 1991).

О

собую благодарность я выражаю С.Дагсону за предоставленные материалы и копии редких документов, а также за помощь в работе над переводами. Кроме того, я сердечно признателен Алексею Константиновичу К - ву, архибиблиофилу, за то, что он великодушно предоставил мне возможность пользоваться его библиотекой. И отдельное спасибо И.С.Свецицкой за ценные советы, благодаря которым я несколько изменил план повествования и смягчил те утверждения, в которых, увлекшись, перешел за грань чисто исторического повествования.

Волгоград

Автор

Gg

В В Е Д Е Н И Е

I. Критический анализ канонических Евангелий

1. Общие положения

С

лово евангелие возникло от греческого слова eUaggslion [э(-ан-гэ-ли-он]1 - радостная весть.

Первые три Евангелия - от Матфея, от Марка и от Луки - излагают историю жизни и учение Иисуса близко друг к другу, поэтому их принято называть синоптическими (от греч. sunoptikOj - способный обозреть все вместе). Евангелие от Иоанна стоит особняком.

Вопрос об источниках новозаветных Евангелий очень сложен. Евангелие от Марка легло в основу Евангелий от Матфея и от Луки; то, что выходит за рамки содержания второго Евангелия, взято, по мнению большинства исследователей, из какого-то, до нас не дошедшего, источника - Q (от лат. quelle - источник).

Сначала преобладало мнение, что источником Q было некое праевангелие, впоследствии пропавшее; однако вскоре ученые решили, что этим источником являлись записи речений (logia) на темы морали и религии. В посланиях Павла неоднократно встречаются ссылки на слова, произнесенные Иисусом, и ныне исследователи склоняются к тому мнению, что именно речения Иисуса стали первой записью устной традиции и что многие логии в изложении первых христианских общин просто принимали вид притчи или какой-нибудь истории, якобы случившейся с Иисусом в Его земной жизни.

Однако, я думаю, существовали некие устные, а может, даже письменные, праевангелия (не путать с Q-logia), из которых черпал сведения автор Евангелия от Марка, а возможно, и авторы Евангелий Евреев и Эбионитов2. В начале второго века уже существовало множество жизнеописаний, а не только логиев, Иисуса (Лк.1:1-2; Orig.Comm. in Luc.1; Eus.HE.III.39:15; Hier.Matth., пролог), опираясь на которые, Папий3 высказывал мнение, что Марк записал "не по порядку" свое Евангелие (по-видимому, имеется в виду некоторое неканоническое "Евангелие от Марка"). То есть во втором веке уже существовал определенный порядок, была установлена некоторая хронология событий из жизни Иисуса. Вряд ли такой порядок мог быть установлен исходя только из поучительных историй, возникших из логиев.

В науке существует также точка зрения - правда, необщепринятая, - что первыми записями, сделанными христианами, были сборники цитат из Танаха, где речь шла об ожидаемом Мессии: так называемые тестимонии (от лат. testimonium - свидетельство).

Документ 4Q Test

(Мессианский сборник)

из 4-ой пещеры Кумрана

сборник тестимоний из Танаха

и неканонической литературы

Ученые также пришли к мнению, что авторы первого и третьего Евангелий черпали сведения не только из Евангелия от Марка и из Q-logia, но у каждого из них были, кроме того, свои сведения об Иисусе. В конце концов, была принята на вооружение так называемая гипотеза многих источников, именуемая также теорией фрагментов.

Нет сомнений в том, что первоначально каждое из Евангелий было самодостаточно: иудеохристиане пользовались неким "Евангелием от Матфея", христиане из язычников пользовались Евангелиями от Марка и от Луки, в Египте почиталось Евангелие от Иоанна. Самодостаточными Евангелия считали и их авторы. Итак, что же могла узнать христианская община, которая имела в своих руках лишь одно Евангелие?

Прочитав Евангелие от Матфея, община узнавала, что родители Иисуса изначально жили в Вифлееме (а не в Назарете), отца Иосифова звали Иаковом (1:16), Иисус был зачат непорочно и родился в Вифлееме, спустя десятилетия Его крестил Иоанн, потом Иисус проповедовал около одного года и был распят 15 нисана.

Прочитав Евангелие от Марка, община узнавала, что Иисус, вероятно, был зачат естественным способом и родился в Назарете (6:1), был крещен Иоанном, проповедовал около одного года и был распят 15 нисана.

Прочитав Евангелие от Луки, община узнавала, что родители Иисуса изначально жили в Назарете, отца Иосифова звали Илием (3:23), Иисус был зачат непорочно и родился в Вифлееме, спустя три десятилетия Он крестился, потом проповедовал около одного года и был распят 15 нисана.

Прочитав Евангелие от Иоанна, община узнавала, что Иисус был зачат естественным способом и родился в Назарете (1:45-46; cp. 7:41-42), спустя какое-то время путем некоторой эманации произошло слияние сущностей божественного Логоса и человека Иисуса, потом Иисус Христос-Логос проповедовал более трех лет и был распят 14 нисана (а не 15-го, как утверждают остальные Евангелия).

Христианская община, которая почитала Евангелие от Матфея, прочитав первые главы Евангелия от Луки, вероятно, решила бы, что речь здесь идет о разных Иисусах. То же самое решила бы и община, почитавшая Евангелие от Луки, при прочтении первых глав Евангелия от Матфея. Ну а община, почитавшая одно из первых трех Евангелий, прочитав Евангелие от Иоанна, не признала бы его богодухновенности, что в действительности и наблюдалось на протяжении более 70 лет после его написания.

М

ногие исследователи полагают, что речения Иисуса не имеют никакой исторической ценности: "Нет никакой возможности сохранить содержание речи, которая не была сейчас же записана и передавалась путем устного предания в течение пятидесяти лет"4, - пишет о речениях Иисуса Каутский5.

Доля правды здесь есть; но только - доля. Речи Иисуса, конечно, искажены (потому и существуют разночтения), некоторые фразы Ему просто приписаны, но чувствуется за логиями в Евангелиях один великий проповедник, один поэт и философ (Ин.7:46)6. Мнение, что данные речения являются сборником иудейского фольклора, не выдерживает критики. Иначе почему, спрашивается, мы не видим такой красоты в проповедях, приписываемых другим проповедникам Нового завета и Талмуда? Даже такой талантливый писатель, как автор Евангелия от Луки, сразу же блекнет в своем втором труде, в книге Деяний апостолов, в которой нет проповедей Иисуса. Кроме того, следует помнить, что у евреев было принято, чтобы ученик запоминал слова учителя наизусть: хороший ученик был подобен "обмазанному известью водоему (((((((, не теряющему ни капли" (Мишна.Пиркей Абот.2:11).

В

опрос об абсолютной хронологии Евангелий до конца не решен. Поскольку в них содержатся пророчества о страшной гибели Иерусалимского храма и об осаде столицы Иудеи, можно предположить, что написаны они были после падения Иерусалима в 1-ой Иудейской войне, то есть после 70 года.

В относительной хронологии синоптических Евангелий вопрос также до конца не ясен. Штраус7 так распределял последовательность возникновения этих произведений: самое ранее из них Матфеево Евангелие, затем появилось Евангелие от Луки, а последним - от Марка. Каутский иначе расставлял Евангелия: Марк, Лука, Матфей. Я в относительной хронологии синоптических Евангелий придерживаюсь мнения Ренана8, который называл самым ранним Марково Евангелие, затем - Матфеево, а самым поздним - Евангелие от Луки.

О

ткрытым остается вопрос и об авторстве Евангелий. Новозаветные Евангелия в греческих рукописях называются "по (kat?( Матфею" (в значении согласно Матфею), "по Марку" и т.д. Эти заголовки в новозаветных рукописях появились не ранее II века. Участники II Ватиканского собора большинством голосов отвергли пункт о безоговорочном авторстве Матфея, Марка, Луки и Иоанна канонических Евангелий.

В

конце второго века Церковь признавала те же четыре Евангелия, которыми она пользуется и теперь. Трое выдающихся деятелей Церкви - Ириней в Галлии, Климент в Александрии и Тертуллиан в Карфагене - неоднократно цитировали их в качестве книг, написанных теми апостолами и учениками апостольскими, именами которых они помечены и сегодня. "Четыре есть Евангелия, не больше и не меньше, и только пустые, неученые и наглые люди, извращая форму благовестия, вводят их больше или меньше", - доказывает Ириней (Iren.III.11)9.

2. Евангелие от Матфея

О

тносительно Евангелия от Матфея следует отметить, что Евсевий Кесарийский10 воспроизводит следующее свидетельство Папия Гиерапольского, ревностно собиравшего в первой половине второго века изустные сказания церковных старейшин об апостолах и Иисусе: "Матфей записал по-еврейски изречения Господни (lOgia kuriak?(, а прочие переводили (?rm"neuse( их, кто как умел" (Eus.HE.III.39:16). То, что Матфей написал Евангелие "по-еврейски", то есть, по всей вероятности, на тогдашнем арамейском языке, подтверждают и позднейшие учителя Церкви (Iren.Haer.III.1:1), поясняя, что он это сделал в интересах палестинских христиан; а Евсевий добавляет, что Матфей сделал это тогда, когда собирался уходить от евреев к другим народам (Eus.HE.III.24:6): "Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им свое Евангелие; отзываемый от них, он оставил им взамен себя свое Писание". По этому поводу Иероним отмечает (Hier.Matth.12:13), что никому неведомо, кем это "еврейское" Евангелие было переведено на греческий язык; то есть под сочинением, которое Папий приписывал Матфею, все разумели оригинал ныне известного Евангелия от Матфея и считали, что это есть греческий перевод, неизвестно кем сделанный.

Странным представляется здесь то, что Папий в цитированной фразе упоминает лишь об "изречениях" (логиях), записанных апостолом Матфеем11, и ничего не говорит о жизнеописании Иисуса. Именно это мешает мне отождествлять "еврейское" Евангелие от Матфея с Евангелием Евреев или с Евангелием Эбионитов12. Папий также удостоверяет только о том, что апостол написал "еврейское" Евангелие, и ничего не говорит о том, что известное ныне греческое Евангелие от Матфея есть перевод "еврейского" Евангелия; заявление Папия, что это, "еврейское", Евангелие всякий переводил (толковал), "кто как умел", вероятно, означает, что эти переводы отличались друг от друга. И поэтому мы имеем полное основание признаться, что вообще никто не знает, представляет ли наше Евангелие от Матфея перевод с арамейского. С другой стороны, филологический анализ современного Евангелия от Матфея с помощью новейших методов показывает, что первоначально оно было написано на койнэ13, а не является переводом. Кроме того, если бы Евангелие от Матфея переводилось с арамейского, то, очевидно, все ветхозаветные цитаты переводчик перевел бы из Танаха или Таргумим, а между тем, все эти цитаты взяты прямо из Септуагинты14.

Доказательством неапостольского происхождения первого Евангелия является также и свойственное ему изобилие длинных бесед: Иисус в нем говорит за один присест все то, что Он, вероятно, высказывал в разное время и по разным поводам, о чем и свидетельствуют некоторые фрагменты из Евангелий от Луки и от Марка. Очевидно, Нагорная проповедь (Мф.5 - 7), напутственное слово (Мф.10), антифарисейская речь (Мф.23) содержат в себе элементы, которые первоначально не были высказаны в данной связи и которые отнесены сюда евангелистом ввиду их родственного содержания. Также и семь притч (Мф.13), вероятно, были им соединены вместе как таковые, а не были рассказаны Иисусом сразу. Мало того, автор первого Евангелия удвоил число действующих лиц и происшествий. Например, он говорит о двух слепых (Мф.9:27-31; 20:30-34), тогда как остальные синоптики говорят лишь об одном (Мк.10:46-52; Лк.18:35-43). При сравнении новозаветных произведений нетрудно найти и другие примеры. По-видимому, автор первого Евангелия принимал в двух лежавших перед ним источниках один и тот же эпизод, рассказанный по-разному, за различные события и в таком виде включал их в свое сочинение. Так, разумеется, мог ошибаться лишь человек, не бывший очевидцем сообщаемых им фактов. Первый евангелист, кроме того, утрировано понял слова из Книги пророка Захарии (Зах.9:9) и рассказывает (Мф.21:7), что Иисус въезжал в Иерусалим на двух животных - ослице и осленке одновременно.

Трудно представить, что такие ошибки мог допустить апостол из числа Двенадцати, и, видимо, следует согласиться с тем, что происхождение первого канонического Евангелия - неапостольское. Поэтому, чтобы различать апостола Матфея и автора одноименного Евангелия, последнего я буду именовать Примусом (от лат. primus - первый).

Что касается писательской деятельности Матфея, то его Евангелие не сохранилось (входило ли в это Благовествование жизнеописание Иисуса? вопрос отдельный). Во всяком случае, Матфеева арамейская запись изречений Иисуса до нас, к сожалению, не дошла. Быть может, последняя работа над редакцией логиев состоялась в одной из областей северо-восточной Палестины (Гавлонитида, Хоран, Батанея), куда в эпоху римских войн бежало множество христиан и где, согласно традиции (Eus.HE.I.7:14), во втором веке еще можно было найти родственников Иисуса, а потом логии были переведены на греческий. Во всяком случае, есть веские причины полагать, что основная часть Нагорной проповеди восходит непосредственно к арамейским логиям, то есть Примус при составлении своего Евангелия имел перед собой Q-logia.

П

римус, вероятно, был евреем диаспоры15, для которого Танах оставался альфой и омегой любой истины. Евангелие от Матфея явственно несет в себе иудейско-национальную печать: Примус считает Иерусалим "святым городом" (Мф.4:5), а Храм - "священным" местом (Мф.23:17); никто точнее Примуса не указывает, как относился Иисус к Торе (Мф. 5:18), к иудейским обрядам и сектам; ни в каком другом Евангелии Иисус не именуется так часто Сыном Давидовым, как в Евангелии от Матфея; нигде родословие (Мф.1:1-17), свидетельствующее о происхождении Иисуса от Давида и Авраама, не выдвигается в такой высокой степени на первый план, как у Примуса; нигде Иисус так сильно не подчеркивает то, что Он пришел не для нарушения, а для исполнения Закона (Мф.5:17); в напутственном слове, сказанном при первом отправлении Двенадцати, Иисус запрещает им обращаться к язычникам и самаритянам (Мф.10:5); в Нагорной проповеди Он наказывает ученикам не давать святыни собакам и не метать бисер перед свиньями (Мф.7:6, церк.-слав. текст), обещает вернуться вторично, прежде чем они успеют обойти все города израильские (Мф.10:23).

Впрочем, в других местах текста того же Евангелия Иисус грозится наказанием иудеев за их неверие и призванием язычников в места их жительства (Мф.8:11; 21:43); заявляет, что придет вторично тогда, когда благая весть успеет обойти все народы ойкумены (Мф.24:14), и наказывает апостолам принимать в свою общину путем простого крещения (Мф.28:19). Такое же противоречие можно обнаружить и в других рассказах - о капернаумском сотнике (Мф.8:5-10) и о женщине-ханаанеянке (Мф.15:21-28): в первом случае Иисус дарует помощь язычнику беспрекословно, а в другом - долго отказывается помочь язычнице, утверждая, что Он "послан только к погибшим овцам дома Израилева", и наконец нисходит к ее просьбе в виде исключения. В данном случае явственно различаются следы двух последовательных этапов в стадии развития христианства: изречения и рассказы одной категории были записаны в ту эпоху, когда в общине еще противились привлечению язычников, а изречения и рассказы другой категории записаны были позднее, когда идея и деятельность апостола Павла - паулизм - уже начали оказывать влияние и посвящение язычников в христианство признавалось делом, соответствующим планам и намерениям Иисуса.

То, что последняя переработка Евангелия от Матфея совершилась в сравнительно позднюю эпоху и в неиудейских кругах, убеждает наказ о крещении (Мф.28:19), в котором полная формула крещения во имя Отца, Сына и святого духа является прообразом константинопольского догмата о Триединстве Бога, тогда как в Деяниях апостолов указано крестить просто лишь во имя Иисуса (Деян.2:38)16. Сомнительные рассказы о самоубийстве Иуды (Мф.27:3-10; ср. Деян.1:16-19), о жене Пилата (Мф.27:19), о землетрясении и воскресении "святых" (Мф.27:51-53), о страже у могилы Иисуса (Мф.27:62-66; 28:11-15) и легенды в главах 1 и 2, неисторичность которых мы впоследствии докажем, говорят о благочестивой интерполяции христиан последующих поколений.

Кроме того, в древней Синайско-сирийской рукописи (Sinaitic Syriac)17 принципиально отличное чтение стиха 16 главы 1 Евангелия от Матфея. В каноне: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус". А в Сирийской версии: "Иаков родил Иосифа; Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса, называемого Христом"18. Вероятно, здесь сохранился древний вариант, относящийся к началу II века, когда еще не установился догмат о непорочном зачатии. Первым христианским общинам - иудеохристианам - было чуждо такое языческое представление о взаимоотношениях Бога с женщиной.

О

тносительно места создания Евангелия от Матфея у ученых нет единой точки зрения. Чаще всего в качестве таковых называют Антиохию, Эдессу, Апомею и даже Александрию.

Исключая интерполяции, Евангелие от Матфея, по-видимому, было создано в период между 81 и 94 годами. Ввиду того, что в Евангелии есть намек о гонениях на христиан (Мф.10:18), время его написания можно отнести к периоду правления императора Домициана (81 - 96)19. Так, Дион Кассий пишет: "Домициан убил в числе многих других консула Флавия Клемента, хотя Клемент был его собственным двоюродным братом и был женат на Флавии Домитилле, тоже его родственнице. Против них обоих было выдвинуто обвинение в безбожии, по которому были осуждены многие другие, склонявшиеся к иудейским обрядам" (Dio Cass.XVII.14). Под иудейскими обрядами здесь, вероятно, подразумевается христианство, ибо в глазах языческого историка оно было всего лишь иудейской сектой. Кроме того, Тертуллиан по этому поводу сообщает, что Домициан "восставал против христиан, но [...] вскоре остановился и вернул даже из заточения тех, которых прежде изгнал". Наконец, кладбище, получившее название по имени жены Клемента - Флавии Домитиллы, - расположено рядом с древним христианским кладбищем. Евангелие от Матфея, по всей вероятности, возникло раньше, нежели Евангелие от Луки20, и поэтому было написано до 95 года.

3. Евангелие от Марка

М

арк, или, точнее, М(ркус (Marcus), именуемый также Иоанном21, по преданию, был сыном Марии, имевшей дом в Иерусалиме, в котором часто бывал апостол Петр (Деян.12:12-17). Автор Первого послания Петра утверждает, что апостол якобы даже называл Марка "сыном" (1 Петр.5:13). По происхождению Иоанн был евреем, "из обрезанных" (Кол.4:10-11). Кроме того, Марк был близким родственником Варнавы22 (Кол.4:10), того самого эллиниста с Кипра (Деян.4:36), который вместе с апостолом Павлом совершил несколько миссионерских путешествий, и Марк сопровождал их обоих в путешествиях на Кипр и в Малую Азию, где и поссорился с Павлом (Деян.12:25; 13:5,13; 15:37-39). Спустя около десяти лет, уже при Нероне, Марк в Риме (Кол.4:10; ср. 2 Тим.4:11) встретил апостола Петра (1 Петр.5:13) и стал его переводчиком, так как Петр не знал никакого другого языка, кроме арамейского (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8). Но апостола в Риме распяли распяли вниз головой, ибо Петр счел себя недостойным умереть так же, как Учитель (ср. Ин.21:18-19). Существует также предание, что Марк впоследствии стал епископом в Аполлониаде23. Вот, в принципе, и все, что известно об Иоанне-Марке из церковного предания.

Некоторые библеисты считают, что Марк имел в виду себя, описав юношу, завернувшегося по нагому телу в покрывало и следовавшего за арестованным Иисусом (Мк.14:5), хотя автор Евангелия от Марка мог приурочить этот эпизод к стиху из Книги пророка Амоса: "И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день" (Ам.2:16).

О

тносительно Евангелия от Марка свидетелем выступает тот же Папий. Именно он со слов Пресвитера Иоанна24 замечает: "Марк, бывший толмач Петра, записал, насколько помнил точно, хотя и не по порядку, все, что говорил и делал Христос, ибо он не сам слышал и сопровождал Господа, а слышал и сопровождал он, как сказано, Петра, который проповедовал, применяясь к обстоятельствам, и не намеревался в порядке пересказывать все беседы Господа, так что и Марка нельзя винить, если он записал некоторые вещи так, как запомнил; он заботился лишь о том, чтобы ничего не забыть и не исказить из того, что слышал" (Eus.HE.III.35:15).

Именно Марк, по мнению Иринея (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8:3), записал свои воспоминания после смерти Петра и Павла. Напротив, Климент Александрийский полагал: "Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись духа, то, что содержится в Евангелии; слушавшие - а их было много - убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова; Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим; Петр же, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его" (Eus.HE.VI.14:6-7). Наконец, Евсевий заявляет, что Петр, узнав об этом, "возрадовался людскому рвению и разрешил читать это Евангелие в экклесиях"; при этом Евсевий ссылается на тот же самый труд Климента25, из которого он позднее приводит цитированное выше замечание, что Петр к этому делу совершенно не причастен (Eus.HE.II.15:2). Канон Муратори, в свою очередь, утверждает: "В ином же Марк и сам участвовал и, как оно было, так и записал".

Однако если Папий свидетельствует, что Марк записал свои воспоминания не в должном порядке, то что, спрашивается, он в данном случае разумеет под "должным" порядком? Мы знаем, что было известно "еврейское" Евангелие от Матфея и его греческие переводы. Но если даже допустить, что арамейское Евангелие, написанное Матфеем, является оригиналом известного ныне Евангелия от Матфея, то план Евангелия от Марка далеко не в такой мере отличается от плана нашего греческого Евангелия от Матфея, чтобы из-за этого Папий стал его считать неупорядочным. Впрочем, неупорядочным Евангелие от Марка мог считать не Папий, а Пресвитер Иоанн, которого некоторые исследователи считают автором Евангелия от Иоанна. Действительно, хронология событий, которую мы находим в Евангелии от Иоанна, существенно отличается от хронологии, которую нам поведал автор Евангелия от Марка. Однако факт авторства Пресвитера Иоанна четвертого Евангелия остается далеко не доказанным. Поэтому весьма возможно, что Папий (или Пресвитер Иоанн) имел перед глазами не нынешнее Евангелие от Марка, а какое-то другое сочинение. Так, во фрагменте письма Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение три евангелия от Марка: 1) каноническое; 2) "подложное", написанное неким проповедником по имени Карпократ; и 3) тайное евангелие, якобы написанное самим Марком для "избранных"26.

Кроме того, в нашем Евангелии от Марка ничего не говорится в пользу того, что его автор был связан с апостолом Петром, - личность последнего выделяется в этом Евангелии ничуть не больше, а даже меньше, нежели в Евангелии от Матфея27.

Итак, действительно ли Марк - действующее лицо Деяний апостолов и толмач Петра - является автором второго Евангелия? Для того, чтобы сказать окончательное contra, доказательств, по-видимому, не достаточно. Но и сказать pro, исходя из вышесказанного, конечно, нельзя. Поэтому в дальнейшем автора Евангелия от Марка я буду именовать Секундусом (от лат. secundus - второй).

Е

вангелие от Марка предназначалось прежде всего для христиан языческого происхождения, а не для христиан-евреев. Об этом, например, свидетельствует тот факт, что встречающиеся в тексте арамейские выражения переведены на греческий язык (Мк.5:41; 7:34; 15:34), а говоря об обычаях и обрядах, связанных с иудаизмом, Секундус считал необходимым объяснять их смысл (Мк.7:3-4), что, разумеется, было бы излишним для иудеохристиан. Существенно в этом вопросе и то, что Секундус значительно реже, чем другие евангелисты, ссылается на Танах.

Евангелие от Марка в сравнении с Евангелием от Матфея менее загромождено подробностями сектантского накала. Из трех синоптических Евангелий это самый древний и самобытный документ (ср. Мк.15:23 и Мф.27:34). Секундус приводит наибольшее количество слов арамейского языка языка, на котором говорил сам Иисус. Правда, Христос Евангелия от Марка это, скорее, чудотворец, а не Учитель, создавший Нагорную проповедь.

Н

еобходимо также отметить, что стихи 9 - 20 в главе 16 являются поздней вставкой. Этих стихов, именуемых в науке кл(узулой (от лат. clausula заключение, конец), нет ни в Ватиканском, ни в Синайском, ни в других авторитетных кодексах.

П

редположение о том, что Евангелие от Марка появилось в Риме, в некоторой степени подтверждается тем, что в греческом тексте этого Евангелия мы встречаем такое множество латинизмов, которого мы не сможем найти ни в какой другой книге Библии28. Впрочем, существует точка зрения, что Евангелие от Марка возникло в Сирии.

Исследователи расходятся в определении даты создания Евангелия от Марка. Можно предположить, что оно было создано в период между 60 и 70 годами, то есть до разрушения Иерусалимского храма, потому что Секундус считает, что именно с этим событием будет связана "кончина века" (Мк.13:2,4), тогда как Примус разделяет эти два явления: после того, как апостолы спросили о времени разрушения Храма, они в первом Евангелии добавляют: "И какой признак Твоего пришествия и кончины века?" (Мф.24:3). Понятно, что у Примуса разрушение Храма, который, очевидно, уже был разрушен, не может служить признаком "кончины века".

Что мне мешает согласиться с этой датировкой Евангелия от Марка, так это стих 20 из этой же главы (гл. 13), где Секундус, кажется, тоже устанавливает некоторый, хотя и небольшой, временной интервал между бедствиями и Вторым пришествием. Об этом же говорят слова "после скорби той" из стиха 24, ибо на скорбление также необходимо время (см. также Мк.13:10). Во всяком случае, если Евангелие от Марка было создано не до разрушения Храма (70 г.), то вскоре после этого события. И, безусловно, оно появилось первым в ряду синоптических сочинений.

Мнение Штрауса, что Евангелие от Марка возникло последним в системе синоптиков, а Секундус просто сократил Евангелия от Матфея и от Луки, не выдерживает критики. Дело в том, что, в основе своей, там, где первое и третье Евангелия согласны между собой, там они соглашаются и с Секундусом, и наоборот, там, где первый и третий евангелисты расходятся в повествованиях, они расходятся и со вторым евангелистом (точнее, у Секундуса эти факты обычно отсутствуют). Легче предположить, что авторы Евангелий от Матфея и от Луки имели перед собой Марково Евангелие, ибо обратное предположить почти невозможно - вряд ли Секундус при сокращении стал руководствоваться бы тем соображением, что оставлять в своем произведении надо только то, что заручено поддержкой обоих Евангелий.

4. Евангелие от Луки

В

след за цитатой: "Матфей издал у евреев на их родном языке Евангелие в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали экклесию. По их отшествии (смерти.
- Р.Х.) Марк, ученик и толмач Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром", - Ириней продолжает: "И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им (Павлом.
- Р.Х.) благовестие" (Iren.Haer.III.1:1). Однако сам апостол Павел едва ли мог украсить свои поучения какими-либо воспоминаниями о жизни Иисуса, ибо сам обратился в христианскую веру после смерти Основателя и вряд ли знал подробности Его жизни, да и не придавал этому большого значения, как это видно из посланий апостола; поэтому отцы Церкви, по свидетельству Иеронима, предусмотрительно предполагали, что Лука заимствовал сведения для Евангелия не у одного лишь Павла, но и у других апостолов. Когда же Павел заявлял: "по благовествованию моему" (Рим.2:16; ср. 2 Тим.2:8), - то, разумеется, он имел в виду изустное благовествование, а не какой-то написанный им труд.

Если задаться вопросом, почему третье Евангелие приписывается Луке и почему именно он, евангелист, считается сотоварищем Павла, то ответ на этот вопрос содержится, по-видимому, в книге Деяний апостолов, ибо в этом труде повествователь местами выступает в качестве спутника Павла (Деян.16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; 27:1-28,37). А так как тот же спутник Павла сопровождал апостола до Рима и так как в посланиях, написанных, возможно, Павлом во время его римского заточения, между прочим упоминается о Луке (Кол.4:14; Фил.24; ср. 2 Тим.4:10), то и явилось двоякое предположение о том, что именно Лука был спутником Павла и что он же, Лука, является автором Деяний апостолов, а следовательно, и Евангелия, как следует из предисловий к обоим трудам.

Однако первое из этих предположений достаточно произвольно: во-первых, потому, что аутентичность посланий Павла, написанных в темнице, сомнительна, а во-вторых, потому, что Лука был не единственным спутником Павла. Второе предположение покоится на умозаключении, что ежели рассказчик в некоторых местах Деяний апостолов сближает себя с апостолом Павлом и говорит мы, то, значит, он и является автором всего труда. Такой вывод все же не вполне убедителен, ибо если бы говорящий в указанных местах был также автором всего труда, то он, наверно, всякий раз упоминал бы, куда и откуда он явился; крайне странное внезапное появление и исчезновение местоимения мы можно объяснить, в частности, тем предположением, что позднейший автор заимствовал некоторые места из мемуаров какого-то, нам неведомого, спутника Павла и целиком включил их в свой рассказ.

Короче говоря, и с авторством третьего Евангелия не все ясно. Впрочем, я считаю, что третий евангелист, именуемый мною далее Терциусом (от лат. tertius - третий), и автор Деяний апостолов - одно и то же лицо; в пользу этого мнения убедительно говорят предисловия к обоим трудам. Мало того, я склоняясь к точке зрения, что Терциус действительно был спутником Павла, которого апостол называл "Лукой, врачом возлюбленным" (Кол.4:14). А что касается мы-отрывков в Деяниях апостолов, то, видимо, они являются не мемуарами таинственного спутника Павла, а путевыми заметками Терциуса-Луки, которые он впоследствии включил в свой труд.

И

з предисловия к Евангелию от Луки становится понятно, что в то время, когда писал свой первый труд Терциус, уже существовала обширная евангельская литература, а не только одно-два Евангелия, как иногда толкует клерикальная герменевтика. Кроме того, Лука обращается к некоему достопочтенному Фе(филу29 - вероятно, судя по титулу (kr?tistoj = сlarissimus - сияющий(, к важному римскому чиновнику (ср. Деян.26:25).

По всей вероятности, Терциус был гражданином Антиохии Сирийской, врачом, образованным эллином, который принял христианскую веру (Eus.HE.III.4:6). Впрочем, возможно, что он был не из Антиохии, а из Филипп30. Существует предположение, что Лука был вольноотпущенником, которому даровала свободу какая-то состоятельная семья (может быть, кр(тистос Тэ(филос), ибо имя Lucas (Louk(c)j( - частое для рабов уменьшительное имя от Lucanus31.

То, что Лука был врачом, явствует из текста его трудов, в которых мы находим множество медицинских терминов32, соответствующих терминологии таких врачей древности, как Гиппократ33 и Диоскорид34. Из текста Евангелия от Луки также явствует, что его автор был хорошо знаком с греческой и римской литературой. Он знал литературные каноны того времени и в соответствии с ними предварил свои произведения предисловиями. Кроме того, Терциус, без сомнения, сам был талантливым писателем, отличавшимся высокой культурой слова и литературным мастерством.

Б

удучи писателем позднейшего времени и человеком, получившим греческое образование, Лука пожелал придать своему Евангелию больше живости, разнообразия и цельности. Уже по одним этим соображениям он, вероятно, решил расчленить те длинные речи, которые мы наблюдаем у Примуса, и снабдить некоторые из них особыми введениями, из которых видно, чем именно была вызвана данная речь.

Третий евангелист - космополит, испытавший влияние паулизма. Только у него семьдесят учеников Иисуса (Лк.10:1) соответствуют семидесяти племенам в книге Бытие (Быт.10:1-32) - всему человечеству; так же, как двенадцать апостолов - двенадцати коленам Израиля. И родословие Иисуса (Лк.3:23-38) восходит не к первому еврею, Аврааму, как у Примуса (Мф.1:2), а к вненациональному первочеловеку, Адаму. В связи с этим обстоятельством находится и то, что, по словам Примуса и Секундуса, Иисус сам избегал Самарии и своим двенадцати апостолам наказывал избегать самаритянских городов (Мф.10:5), тогда как, по словам Терциуса (Лк.9:52,56), Иисус не только вступал в сношения с самаритянами, но даже в некоторых случаях хвалил их (Лк.10:30-37; 16:16-19). Слишком иудейский спор об очищении, приведенный Примусом и Секундусом (Мф.15:1-20; Мк.7:1-23), у Терциуса опущен как не интересный эллинам.

Ничего не говорит за то, что Лука был знаком с Евангелием от Матфея, однако он мог иметь перед собой множество из тех источников, которыми пользовался Примус. Но в данном случае Терциус, по-видимому, подходил к документам с точки зрения паулиста. Лука опустил заявление Иисуса о том, что Он пришел исполнить, а не нарушить Закон Моисея (Мф.5:17). Кроме того, едва ли случайно Терциус умолчал о том, что Петр, который раньше других признал в Иисусе Христа, был наименован краеугольным камнем экклесии (Лк.9:20; ср. Мф.16:17-18). Едва ли случайно умолчал он также о беседе с ханаанеянкой, в которой говорится, что Иисус "послан только к погибшим овцам дома Израилева", а язычники уподобляются псам (Мф.15:24,26). Возможно также и то, что Луку шокировали в притче о сеятелях (Мф.13:28) наименование сеятеля плевел той же кличкой - "враг человек" ((((((((((, - которой эбиониты окрестили апостола Павла, и наименование "делающих беззаконие" (((((((((((((((((, которое также применялось к последователям Павла (Мф.13:41); поэтому Терциус, при условии, что он был знаком с этой притчей, вовсе ее опустил.

Подтверждением того, что Лука не был евреем, можно считать то, что он не знает топографии Палестины, вообще смешивает ее с Иудеей (Лк.23:5); думает, что можно пройти из Капернаума в Иерусалим "между Самарией и Галилеей"35 (Лк.17:11); Иерусалимский храм у Терциуса представляется чем-то вроде оратории, куда ходят молиться (Лк.2:37; 18:10; 24:53); отсутствуют также у Луки слова и имена собственные семитского происхождения - ни Гефсимании, ни даже Голгофы (Лк.23:33; ср. Мк.15:22; Мф.27:33).

Попутно отметим, что немецкий теолог О.Пфлейдерер (1839 - 1908) пришел к заключению, что "Евангелие от Луки ничего не рассказывает о сверхъестественном рождении Иисуса", что рассказ о непорочном зачатии возник только позднее и был внесен в текст путем вставки стихов 1:34 и след. и слов "как думали" в стихе 3:2336. А протоиерей Александр Мень предполагает, что первоначально Евангелие от Луки открывалось третьей главой37.

Н

е подлежит сомнению, что Евангелие от Луки было создано после осады Иерусалима (Лк.19:41,43-44; 21:9,20; 23:29). Место его создания неизвестно - может быть, Антиохия Сирийская или Рим. Мнение некоторых теологов, что третье Евангелие написано до разрушения Храма, ибо в Деяниях апостолов - во втором труде Луки - нет и намека на это бедственное событие, не выдерживает критики, так как книга Деяний апостолов является, по всей вероятности, незаконченным трудом, в котором не упоминается не только о Храме, но и о смерти Павла. То ли автор по каким-то соображениям прервал повествование, то ли последняя часть Деяний апостолов, в которой, вероятно, упоминается о смерти Павла, Иудейской войне и разрушении Храма, утеряна.

Подтверждение того, что Евангелие от Луки было создано после Евангелия от Матфея, можно обнаружить не только в предисловии к третьему Евангелию, но и в том, что Примус устанавливает достаточно небольшой интервал времени между разрушением Храма и Вторым пришествием (Мф.24:29-30), тогда как Лука, наоборот, утверждает, что "Иерусалим будет попираем, доколе не окончатся времена язычников" (Лк.21:24), то есть Терциус видел, что со времени разрушения Храма протекло больше времени, чем насчитывал автор Матфеева Евангелия, и, стало быть, Лука написал свое Евангелие позднее. Что же касается стиха 21:7 в третьем Евангелии, из которого якобы вытекает то, что разрушение Храма и "кончина века" виделись Терциусу тождественными событиями, то этот стих просто списан у Секундуса (Мк.13:4); Лука, очевидно, вообще уже не взаимосвязывал оба эти события.

В так называемом Антимаркионском прологе (2-ая пол. II в.) по этому поводу говорится: "Лука - сириец, родом из Антиохии, врач, ученик апостолов. Позже он следовал за Павлом до его мученической кончины. Безупречно служа Господу, он не имел жены и детей. Исполненный духа святого, он умер в Беотии в возрасте восьмидесяти четырех лет. Так как уже были написаны Евангелия: в Иудее - Матфеем, в Италии - Марком, то Лука по вдохновению от духа святого написал Евангелие в области Ахайи"38.

В Евангелии от Луки бросается в глаза отсутствие каких-либо упоминаний о посланиях Павла, а они, как известно, были на долгое время забыты и появились снова только в 95 году39. Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что Евангелие от Луки было создано в период между 82 и 94 годами.

5. Евангелие от Иоанна

А

постол Иоанн Зеведеев за свое миссионерство был сослан римскими властями на остров Патмос (Отк.1:9), потом, возможно, при императоре Нерве (96 - 98), переселился в город Эфес (Eus.HE.III.20:9)40 - в столицу провинции Асия в Малой Азии - и умер в правление Траяна (98 - 117) (Iren.Haer.II.22:5).

П

оликарп, близкий ученик Иоанна, часто ссылавшийся на синоптиков, в своем Послании к филиппийцам не делает и намека на то, что он знаком с Евангелием от Иоанна. Папий, также примыкавший к школе Иоанна и если не бывший его ученик, как утверждает Ириней (Iren.Haer.V.33:4), то много общавшийся с его непосредственными учениками, - Папий, собиравший устные рассказы, касавшиеся Иисуса, не говорил, насколько известно, ни единого слова о "жизни Иисуса", написанной апостолом Иоанном, а это - факт тем более значительный, что Папий, будучи малоазийским епископом и приятелем Поликарпа (Iren.Haer.V.33:4), мог бы иметь подробные сведения об апостоле, который много лет прожил в Эфесе. Юстин, возможно, знал четвертое Евангелие (Just.Apol.I.32,61; Dial.88), но, вероятно, не смотрел на него как на апостольское произведение, ибо во всех вопросах, где синоптики и четвертое Евангелие представляют отличие, он принимал точку зрения, противоположную последнему. У Юстина, как и в Евангелии от Иоанна, Логос является божественным началом в Христе, однако у Юстина еще не встречается столь характерное для четвертого Евангелия слово Пар(клетос41, под которым подразумевается святой дух.

Первое упоминание, что апостол Иоанн написал в Эфесе свое Евангелие, относится к 70-м годам II века. Так, Ириней после упоминания, что Лука записал со слов Павла свое Евангелие, утверждает: "А после Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди (Ин.13:23,25; 21:20.
- Р.Х.), также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе Асийском" (Iren.Haer.III.1:1; Eus.HE.V.8:4). Однако Ириней не поясняет, слышал ли он про это от Поликарпа, своего учителя и ученика Иоанна (Iren.Haer.II.2:5; Eus.HE.V.23,24,25,29,42). Примерно в то же время епископ Антиохии Феофил (Eus.HE.IV.24:1) также говорил положительно, что автор четвертого Евангелия - апостол Иоанн (Theophilos.Ad Autolycum.II.22)42. И это же самое около 200 (?) года подтвердил Канон Муратори.

Однако Дионисию Александрийскому43 (Eus.VII.25:1-27) удалось обнаружить полную неоднородность Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса (Откровения Иоанна), а современная наука доказала, что если апостол Иоанн является автором Евангелия, то он не мог быть автором Апокалипсиса, и наоборот. С религиозной точки зрения эти книги занимают те противоположные полюсы, какие только могут занимать новозаветные сочинения. Апокалипсис, в котором язычество, то есть то, что не относится к еврейству, представляется антихристианским началом (Отк.2:9; 3:9), является наиболее иудаистской книгой Нового завета, тогда как автор Евангелия от Иоанна, в котором слово иудей чуть ли не является синонимом выражения враг Бога, чужд иудейству еще более, чем апостол Павел. Трудно представить более решительную противоположность, чем та, которая существует между автором Апокалипсиса, который видит в Иерусалиме, хотя и новом (kain"(, центр Царства Христа (Отк.21:2,10 и след.), и автором четвертого Евангелия, в котором Иисус отвергает значение Иерусалима и горы Гаризим и высказывается за поклонение Богу "в духе и истине" (Ин.4:21,23).

Тот, кто называл Иоанна апостолом любви, очевидно, имел в виду только Евангелие и Первое послание, ибо, прочитав Апокалипсис, он должен был бы назвать его апостолом гнева и мщения. Иоанн, вероятно, был автором Апокалипсиса (или основной его части), а не Евангелия. То, что он вместе с братом домогался первейших мест в Царстве Мессии (Мф.20:20-22), можно объяснить его иудейской мирянской точкой зрения. Если вспомнить о предложении обоих братьев, детей Зеведеевых, низвести с небес огонь на самаритянское селение (Лк.9:54) и о данном им прозвище Сыны грома, Boanhrgsj ( ((((((((((( (Мк.3:17), то можно смело предполагать, что рвение и горячность составляли характерную черту обоих братьев, которая встречается в авторе Апокалипсиса, повествующем об огненных озерах с кипящей серой (Отк.19:20; 20:10,14-15; 21:8). Иоанн, вероятно, отличался крайней нетерпимостью, которую, например, проявил, согласно Евангелиям, в своем протесте против человека, изгонявшего бесов именем Иисуса (Мк.9:38; Лк.9:49). Если же верить Иринею, который, ссылаясь на Поликарпа, утверждает, что Иоанн относился с фанатической ненавистью к еретику Керинфу44: "Есть слышавшие от него (Поликарпа.
- Р.Х.), что Иоанн, ученик Господа, придя в баню и увидев в ней Керинфа, выбежал, не мывшись, из бани и сказал: "Убежим, чтобы не упала баня, ибо в ней враг истины - Керинф"" (Iren.Haer.III.3:4; cp. Eus.HE.III.28:6), - то, стало быть, отмеченная выше черта характера сохранилась у Иоанна и в глубокой старости.

Доказательством неапостольского происхождения четвертого Евангелия может служить и сохранившаяся малоазийская история, которую поведал нам Евсевий, ссылаясь на послание Иринея к римскому епископу Виктору: во второй половине второго века возникли разногласия между христианскими общинами Малой Азии и Рима по поводу того, когда следует праздновать день пасхальной евхаристии45. В этом споре, который впервые обсуждался около 160 года46, римская община высказывалась за правило праздновать Пасху в воскресный день, следующий за иудейской Пасхой; Поликарп, напротив, отстаивал малоазийский обычай празднования Пасхи в тот день, в который иудеи вкушали своего пасхального агнца, то есть 14 нисана (практически, после захода солнца, у иудеев это считался уже наступивший 15-й день нисана); при этом Поликарп ссылался на тот факт, что именно в этот день он праздновал Пасху, "живя с Иоанном, учеником Господа нашего" (Eus.HE.V.24). Однако по свидетельству четвертого Евангелия, Иисус перед своей смертью вовсе не вкушал пасхи, а последнюю вeчерю устроил календарными сутками раньше. Следовательно, автор этого Евангелия не имел причины настаивать на праздновании евхаристии в такой день, в который, по его же словам, Иисус не вкушал уже вечери, а страдал и умер. Наоборот, "правило" Иоанна, о котором свидетельствует Поликарп, соответствует тому, что сообщается в первых трех Евангелиях.

Кроме того, трудно предположить, чтобы апостол Иоанн был так хорошо знаком с александрийской и, в частности, Филоновой философией. Я уже не говорю о том, что Иоанн, по словам синоптиков, был человеком невысокого происхождения, галилейским рыбаком; только по весьма сомнительному уверению четвертого Евангелия (Ин.18:16), он был знаком с тестем первосвященника. По свидетельству посланий Павла и Деяний апостолов, Иоанн был непричастен к такой учености и мог обрести ее лишь позднее, вероятно, в Малой Азии. Однако там около 68 года он, по-видимому, написал Апокалипсис, в котором не наблюдается ни того духа, которым веет от Евангелия, ни следов александрийской учености; стих 13 из главы 19 Апокалипсиса не может для нас служить надежным авторитетом, ибо, во-первых, на основании его еще нельзя утверждать, что автор Апокалипсиса был под влиянием филонизма, а во-вторых, этот стих, видимо, является интерполяцией, согласной с системой изложения четвертого Евангелия. Нельзя забывать о том, что все новозаветные произведения в большей или меньшей степени подвергались исправлениям и добавлениям вплоть до IV века (Цельс у Оригена.
- Orig.CC.II.27), когда был установлен канон, а иногда, например, в случае со стихами 1 Ин.5:7-8 принятого текста, вплоть до XV века и даже до 1516 года, когда Эразм Роттердамский издал в Базеле textus receptus (принятый текст, или текст большинства) Библии. Безусловно одно, и с этим согласны как светские, так и клерикальные ученые: мы не располагаем ни одним оригинальным текстом Библии, то есть ни одна из известных нам рукописей "не сохранила оригинальный текст в первозданной форме"47.

Из всего вышесказанного следует, что апостол Иоанн не мог быть автором четвертого Евангелия. Поэтому последнего в дальнейшем я буду именовать Квартусом48 (от лат. quartus - четвертый).

Необходимо отметить, что Первое послание, приписываемое Иоанну, принадлежит, по всей вероятности, тому же автору, которому принадлежит и четвертое Евангелие (Iren.Haer.III.16:5,8). Согласно свидетельству Евсевия - правда, сомнительному, - Первым посланием Иоанна пользовался Папий (Eus.HE.III.39:17).

Ч

то касается Апокалипсиса, то его аутентичность также не бесспорна. Если не учитывать свидетельств самого Откровения (Отк.1:1-2,4-6,8; 22:8), то первым, известным нам, свидетельством о том, что автор Апокалипсиса есть апостол Иоанн, является свидетельство Юстина: "У нас некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, а после того будет всеобщее, словом сказать, вечное воскресение всех вместе и потом суд" (Just.Dial.81). Однако в 1882 году немецкий теолог Д.Фёльтер пришел к заключению, что Откровение Иоанна представляет собой многократную переработку одного основного сочинения различными авторами в период между 66 и 110 годами. По мнению немецкого теолога Э.Фишера, Апокалипсис является переработкой одного иудаистского сочинения христианским редактором; французский теолог Л.О.Сабатье и немецкий теолог Г.Шен, наоборот, думали, что в христианское сочинение были вплетены иудаистские элементы. Немецкий теолог И.Вейланд отличал два иудаистских первоисточника времен Нерона (54 68) и Тита (79 - 81) и христианскую редакцию при Траяне (98 - 117); немецкий теолог Ф.Шпитта нашел одно основное христианское сочинение, составленное в 60 году, два иудаистских источника и христианского редактора при Траяне; К.Шмидт - три иудаистских источника и двух христианских редакторов; а сам Фёльтер, уже в новом труде 1893 года, - первичный Апокалипсис 62 года и четыре его редакции при Тите, Домициане (81 - 96), Траяне и Адриане (117 - 138)49.

Многие исследователи датируют Апокалипсис 93 годом, ибо именно к этому году относится указ императора Домициана, о котором сообщает Светоний (Suet.Domitianus.2): "Однажды в связи с обилием вина, но недостатком хлеба, он (Домициан.
- Р.Х.), думая, что из-за усердия в виноделии оставляются в пренебрежении пашни, издал указ, чтобы в Италии никто не закладывал новых виноградников и чтобы в провинции срезали виноградники, оставив самое большее половину. Но он не настоял на выполнении распоряжения". По сообщению Филострата в Жизни Аполлония (Philostratus.Vita Apollonii.6:42), ионийцы послали по этому поводу депутацию к Домициану и добились отмены указа. С этим сопоставляют место из Апокалипсиса (Отк.14:18 и след.), где ангелу предписывается срезать "грозди винограда на земле".

Ф.Энгельс датирует Откровение Иоанна с точностью до полугода - вторая половина 68 года, вплоть до января или, в крайнем случае, до апреля 69 года50. Дело в том, что автор Апокалипсиса описывает семиглавого зверя, семь голов которого есть "семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель" (Отк.17:8-11). Пять царей, которые пали, это римские императоры Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон. Шестой царь, который еще царствует, это император Гальба. Автор предвидит скорую гибель шестого и следующего, седьмого, императоров, за которыми придет восьмой, уже бывший раньше. У этого зверя одна из голов "как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела" (Отк.13:3). Похоже на то, что речь здесь идет об императоре Нероне, который покончил самоубийством, но о котором ходили слухи, что он все-таки выжил и где-то собирает силы для борьбы за трон. То, что под грядущим зверем подразумевается именно Нерон, убедительно подтверждается расшифровкой его знаменитого числа "шестьсот шестьдесят шесть" (Отк.13:18). Эту расшифровку дал берлинский профессор Ф.Бенари, лекции которого в свое время слушал Энгельс. В еврейском языке практиковалось обозначение цифр и чисел буквами алфавита. Титул и имя Нерона - кесарь Нерон (((((( (((( расшифровываются следующим образом: ( = 100, ( = 60, ( = 200, ( = 50, ( = 200, ( = 6, ( = 50; то есть: 100 + 60 + 200 + 50 + 200 + 6 + 50 = 666. Именно так расшифровывали это число древние христиане. Причем, как свидетельствует Ириней (Iren.Haer.V.30:1), многие еретики во II веке записывали имя Нерона не на еврейский, а на оригинальный латинский манер, в котором, согласно латинской грамматике, присутствующая в основе носовая n опускается (Nero), то есть эти еретики записывали имя Нерона не как ((((, а как (((; и тогда "число зверя" получалось ровно на 50 меньше - 616. Таким образом, грядущий зверь, число которого 666, есть не кто иной, как оживший император Нерон, а книга написана в царствование шестого императора, то есть Гальбы, длившееся с июня 68 по январь 69 года.

На мой взгляд, основная часть Апокалипсиса была написана в период правления Гальбы (Отк.17:10а), но вскоре после этого, в 69 - 70 гг., была отредактирована (Отк.17:10б). Следующая редакция, по всей вероятности, произошла уже после разрушения Иерусалима (Отк.11:2), а затем - при Домициане около 93 года (Отк.14:18-20; ср. Suet.Domitianus.2). После этого была как минимум еще одна редакция при Траяне в 111 - 113 гг. (Отк.13:7-15; ср. Plinius Secundus.Epist.X.96). Во всяком случае, определенно можно сказать следующее: Откровение Иоанна было написано в 60-х годах I века и подвергалось неоднократным редакциям вплоть до правления Траяна или даже Адриана.

Н

екоторые предания (Eus.HE.III.39) ставят рядом с Иоанном в его последние дни соименника пресвитера51, который иногда якобы водил за апостола перо. В этом отношении подпись OPRESBUTEROS Второго и Третьего посланий Иоанна (2 Ин.1; 3 Ин.1) заставляет задуматься. А между тем историчность этого Пресвитера Иоанна недостаточно установлена. Слова presbUteroj 'Iw?nnhj, извлеченные Евсевием из текста Папия, могли означать самого Иоанна Зеведеева, ибо Папий прилагал слово пресвитер и к апостолам52. При этом, правда, необходимо предположить, что слова A t? 'Iw?nnhj ("или чт( Иоанн") являются вставкой Евсевия (или кого другого), ибо в упомянутом отрывке Папия-Евсевия наблюдается существенное разграничение личностей двух Иоаннов: "Я не премину включить для тебя в Изложение изречений Господних все, что хорошо узнал от старцев (presbUteroi( и хорошо запомнил, ручаясь за истину всего [...]. Когда я встречался с кем-либо из наученных старцами, то расспрашивал об их словах: чт( говорил Андрей, чт( Петр, чт( Филипп, чт( Фома, или чт( Иаков, или чт( Иоанн, или чт( Матфей, или кто другой из учеников Господних; а также, чт( говорят Аристион и Пресвитер Иоанн, ученики Господни".

Мнение Д.Мережковского53, что Пресвитер Иоанн был автором Евангелия от Иоанна и трех одноименных посланий, кажется мне весьма сомнительным. Если даже признать, что Пресвитер Иоанн - историческая личность и что именно его руке принадлежит Второе и Третье послания Иоанна, то необходимо еще доказать, что автор Второго и Третьего посланий и автор Евангелия и Первого послания - одно и то же лицо...

В

Евангелии от Иоанна явственно вырисовываются два разнородных пласта древнее предание и позднейший редактор. С одной стороны, четвертое Евангелие сообщает о том, что в последние годы жизни Иисус неоднократно посещал Иерусалим, и этот факт, пожалуй, является истиной (Лк.13:34)54 достаточно знать иудейские законы (Исх.23:17; 34:23; Втор.16:16); именно Квартус лучше синоптиков знаком с иудейскими праздниками и их обычаями (см., напр., Ин.18:28) и сообщает об участии Ханана (Анны) в обвинении Иисуса (Ин.18:13); именно автор четвертого Евангелия использует в своем словарном запасе слова еврейского языка (см., напр., Ин.19:13) и опровергает всю фантазию Луки (Лк.1:36) о родстве Иисуса и Иоанна Крестителя, вложив в уста последнего фразу: "Я не знал Его" (Ин.1:31,33).

Многие исследователи также усматривают за мелкими деталями, как-то: "было около шестого часа" (Ин.4:6), "а была ночь" (Ин.13:30), "было холодно" (Ин.18:18) и др., - свидетеля описываемых им событий. Однако я пришел к выводу, что эти детали вставлены в текст редактором для придачи фактам характера историчности, ибо эти вполне правдивые "мелкие детали" сопровождают обычно весьма сомнительные события.

Тем не менее в тексте, как мы показали, чувствуется древнее предание55. С другой стороны, Квартус сообщает о Вифании Прииорданской (Ин.1:28), о которой ничего неизвестно56, и говорит о первосвященнике "на тот год" (Ин.11:51; 18:13), якобы должность первосвященника была сменяема ежегодно. Наряду со знанием еврейских законов, Квартус не знает, что не "Моисей дал [...] обрезание" иудеям (Ин.7:22), а Яхве через Авраама (Быт.17:10-14); не знает, что пророки Наум и Иона были родом из северных областей Израиля (Ин.7:52).

Кроме того, трудно объяснить, каким образом рядом с некоторыми точными сведениями о жизни Иисуса в Евангелии от Иоанна встречаются изречения, совершенно отличные от изречений, приведенных синоптиками. Разница между этими логиями настолько велика, что она неминуемо приводит к следующему выводу: если Иисус говорил так, как указано в Евангелии от Иоанна, то Он не мог говорить так, как указано в синоптических Евангелиях, и наоборот. Несравненная искренность, бесподобная красота речей, заключающихся в первых трех Евангелиях, их глубоко еврейский колорит, - все эти черты убедительно говорят за то, что именно эти логии принадлежат Иисусу, а не темная гноза речей четвертого Евангелия. На это указывают и раннехристианские писатели. Так, Юстин утверждает, что речи Иисуса "были кратки и необширны, ибо Он не был софистом, и слово Его было сила Божия" (Just.Apol.I.14). Трудно себе представить, что человек, непрерывно занимающийся себяславием - а именно в таком свете вырисовывается нам Христос в Евангелии от Иоанна, - мог собрать вокруг себя целую школу последователей; в лучшем случае его бы приняли за авантюриста или сумасшедшего, а у нас нет оснований применять данные характеристики к Иисусу. Лишь изредка в четвертом Евангелии проскальзывают речения, которые действительно могли принадлежать Иисусу (см., напр., Ин.8:7).

Некоторые части Евангелия от Иоанна были, вероятно, прибавлены впоследствии - такова вся 21-я глава: стихи 20:30-31 представляют, по-видимому, древнюю концовку Евангелия. Многие другие места носят следы урезок и поправок: стихи Ин.7:22 и 12:33 принадлежат, видимо, той же руке, что и стих Ин.21:19 (ср. также: Ин.3:22 и Ин.4:2).

С

огласно традиции (Iren.Haer.III.1:1), Евангелие от Иоанна было создано в Эфесе57 - в городе, игравшем огромную роль в культурной жизни Римской империи. В нем родился Гераклит58, создавший понятие логоса. Logos, по Гераклиту, является универсальной осмысленностью бытия, его ритмом и соразмеренностью. Понятие логоса можно обнаружить у Платона59 и Аристотеля60, а затем, с III века до н.э., в стоицизме, в котором lOgoj отождествлялся с эфирно-огненной душой космоса и с совокупностью формообразующих потенций, от которых в инертной материи "зачинаются" вещи.

Платон

Аристотель

Филон Александрийский61 пытался соединить ветхозаветную традицию с учениями стоицизма, неоплатонизма и неопифагоризма62. Он рассматривал весь Танах как сплошную аллегорию, трактуя, например, образ Адама как земной ум, образ Евы как чувственные ощущения, Иаков у него олицетворял собой аскетизм, а Авраам - науку, и т.д. Вместе с тем Филон дал понятие абсолютно трансцендентального Бога, в противоположность традиционному иудаистскому толкованию единого Бога как Бога "избранного" народа. По мнению Филона, Богу служат: логос (Слово, названное первосвященником и первородным Сыном Бога) и мировой дух (Philo.De Abr.1; Quod deus imm.6; De prof.20; Quis rer. div. haer.25-26,48-49; et cetera). А это не что иное, как прообраз христианского догмата о Троице. Не случайно Энгельс назвал Филона Александрийского "отцом христианства"63.

Благодаря Аполлосу Александрийскому, который был соратником и соперником апостола Павла (Деян.18:24-28; 1 Кор.1:12; 3:4-6; 4:6) и, вероятно, учеником Филона, в середине 50-х годов I века филонизм проник в христианские круги. Под влиянием философии Филона были Квартус, Павел, Климент Александрийский, Ориген и многие другие.

В науке существует точка зрения, что стихи 1 - 5 первой главы Евангелия от Иоанна первоначально представляли собой гимн, восхваляющий Логос, и лишь впоследствии этот гимн был отнесен к Иисусу и внесен редактором в текст Евангелия. Действительно, исключая первую главу, в Евангелии от Иоанна Логос больше не упоминается ни в речах Христа, ни в повествовании евангелиста.

Н

ичто не говорит за то, что редактор Евангелия от Иоанна имел перед собой синоптические. Некоторые согласия между Секундусом и Квартусом (ср. Мк.2:9 и Ин.5:8-9; Мк.6:37 и Ин.6:7; Мк.14:4-5 и Ин.12:5) следует, по-видимому, объяснить общими воспоминаниями. Профессор З.Понятовский в "Очерке истории религии" подсчитал, что Квартус сходится с синоптиками лишь в 8 %, а остальные 92 % - исключительно личный вклад четвертого евангелиста в рассказ о Христе64. Но главное отличие синоптиков и Евангелия от Иоанна в другом: Иисус синоптических Евангелий - Личность вполне реальная, наделенная всеми чертами живого человека; Христос Квартуса утрачивает почти все человеческие черты, Он - Логос, Слово Божие, ставшее плотью.

В

ремя создания Евангелия от Иоанна определяется периодом с 95 по 100 гг., хотя существует точка зрения, что оно возникло одним из первых относительно Евангелий, в том числе и синоптических, ибо в нем, кроме совпадений с древнейшим в системе синоптиков Евангелием от Марка, встречаются совпадения, не исключая и фразеологические, с кумранскими рукописями65, с которыми христиане могли ознакомиться, вероятно, лишь до 73 года.

Доказательство раннего появления четвертого Евангелия можно усмотреть в Философумене, в которой о гностике Василиде (II в.) сообщается: "Это, говорит он, есть то, что говорится и в Евангелии: "Он был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир"" (Hippol.Philosoph.VI.2:29; ср. Ин.1:9). То есть Василид около 125 года, вероятно, уже знал и признавал четвертое Евангелие. Знал его, по-видимому, и гностик Валентин (?
- ок. 160) (Iren.Haer.I.3:6; III.11:7). Кроме того, в 1920 году в Египте Бернардом П. Гренфеллом (Bernard P. Grenfell) был обнаружен небольшой папирусный фрагмент Евангелия от Иоанна. Размеры листа этого фрагмента столь же малы (64 на 89 мм), как и его объем (всего лишь пять стихов 18-й главы: 31-33 и 37-38). Тем не менее этот папирусный фрагмент (P52) является самым древним списком Нового завета, известным на сегодняшний день66. Он происходит, очевидно, из Оксиринха и датируется примерно 130 годом. То есть к этому времени Евангелие от Иоанна имело уже достаточное распространение и почитание67.

Папирусный фрагмент (P52)

Евангелия от Иоанна - самый древний памятник Нового завета, известный на сегодняшний день (период с 117 по 138 гг.)

э

II. Иудейство до Первой

Иудейской войны

6. Палестина

С

лово Палестина произошло от еврейского слова П'лишт(м (((((((((( филистимляне. Израильтяне называли так лишь западную приморскую часть страны, но с V века до н.э. греки стали называть так всю страну. Впервые это слово в греческом написании - Palaist...nh - мы встречаем у Геродота68. Пришедшие сюда позже (I в. до н.э.) римляне сохранили это название Palaestina.

В Ветхом завете часто упоминается Ханаан, или, точнее, К'н(ан (((((((, - так в древности называли территорию Палестины, Сирии69 и Финикии70.

П

алестина простирается вдоль побережья Средиземного моря от отрогов Ливанских гор на севере до Аравийской пустыни на юге. Благодаря своему своеобразному положению, она находилась в центре могущественных монархий. Дороги торговцев и воителей как по суше, так и по морю проходили по границам Палестины. Она соприкасалась со всеми тремя частями тогдашнего Света - с Азией, Африкой и Европой.

В IV тысячелетии до н.э. жители Палестины селились по берегам рек и в долинах, но в III тысячелетии положение изменилось, ибо Египет71 начал вести торговлю с Сирией и Палестиной, угрожая им в то же самое время военным вторжением. Население перебиралось на возвышенности и приступало к постройке крепостей и защитных валов. К тому же в III тысячелетии на Палестину стали совершать набеги семитские племена, оттесняя местное население в межгорье.

Начиная с ХХ века до н.э., в Палестине, Сирии и Месопотамии72 появились новые племена, в том числе и амореи (одним из членов династии амореев был царь Хаммур(пи); а в начале XIV века до н.э. Палестину заполонили семитские племена - аммонитяне, моавитяне, эдомитяне и др. Это великое переселение бедуинов-номадов прекратилось только к XI веку до н.э.

О

коло 1800 года до н.э. Северный Египет был завоеван гиксосами вероятно, ханаанскими кочевниками. Во времена их господства в Египет толпами переселялись ханаанские торговцы и ремесленники; возможно, среди бедуинов, переселившихся туда, были и евреи. Мнение Иосифа Флавия, что израильтяне являются потомками гиксосов (Jos.CA.I.14,25), не выдерживает критики.

Египтяне изгнали гиксосов из Египта около 1530 года до н.э.73 и, овладев Палестиной и Сирией, добрались до реки Евфрат74. Однако из Сирии их вскоре вытеснили хетты, в Палестине же египтяне удержались дольше - вплоть до XII века до н.э. В "обетованной" земле они занимали целый ряд укрепленных городов, в том числе и Иерусалим.

П

алестина представляет собой огромное плато, разделенное на две части руслом реки Иордан75 и обрамленное двумя горными хребтами. На севере тянется хребет Ливан76 (3080 м), который, спускаясь к югу, превращается в холмистую местность, затем следует Изреэльская (Ездрелонская, Ездраэлонская) равнина ((((((((((((((((, переходящая в гористые районы Самарии и Иудеи. На западе от Изреэльской равнины находится гора Кармил77 (546 м), на юго-востоке - горы Гильб(а, в Самарийских горах - вершина Гаризим78 (880 м), а в Иудейских - Иерусалимская возвышенность.

На востоке от Ливана лежит плато Антиливан, вершиной которого является гора Хермон, или Ермон79 (2800 м), покрытая вечными снегами. Южнее расположено плоскогорье Васан, или, точнее, Баш(н (((((, за которым следует Галаадское плато80, ограничивающее горы Моава (Моаба)81.

Главной рекой Палестины является Иордан, который берет свое начало у горы Хермон, протекает через болотистое озеро Мером (Самахонитское озеро), затем через Геннисаретское озеро и впадает в Мертвое море (Асфальтовое озеро). Протяженность реки Иордан - 252 км при 20 - 25 м ширины и 2 - 5 м глубины в летнее время года.

Из двух протекаемых Иорданом озер особенно замечательно Геннисаретское озеро82 (Галилейское море, Тивериадское озеро), названное так вследствие своей арфообразной формы: кин-н(р ((((( - арфа. Оно, при глубине до 48 м, имеет протяженность в 21 км и ширину в 10 км. По берегам озера, вода которого чистая и пресная, росли пальмы, смоковницы и виноград, так что окружавшая Галилейское море местность поражала своей живописностью (Jos.BJ.III.10:8).

Иордан впадает в Мертвое (Соленое) море, имеющее, при глубине до 356 м, длину в 76 км и ширину в 15 км. Море названо Мертвым из-за того, что в нем отсутствуют какие-либо признаки жизни. Вода из него не вытекает, а вливающиеся воды постоянно испаряются, в результате чего повышается концентрация минеральных солей. Поэтому окрестности Мертвого моря пустынны и неплодородны. Это - самая низкая точка суши на планете Земля (395 м ниже у/м).

На рубеже нашего летоисчисления на западе от Иордана располагалась Самария83, основными городами которой были Сихем84, Тирца, Силом, Гинея, Самария85 и др. На востоке от Иордана находилась Перея.

К югу от Самарии была расположена Иудея86, главным городом которой был Иерусалим. Кроме того, в Библии упоминается Бетл(хем, или Вифлеем87 Иудин (Вифлеем-Ефрафа), в котором родился царь Давид (1 Цар.17:12; 20:6). К югу от Иудеи находился Эд(м (((((, или Идумея. К северу от Самарии простиралась Галилея с городами Назарет, Капернаум, Магдала, Сепфорис, Тибериада и др.

Нижняя Галилея сегодня

7. Очерк истории еврейского народа

Буонарроти Микеланджело

"Моисей"

(статуя, мрамор, высота 235 см, 1515 - 1516 гг.)

Вводные замечания

П

исать об истории любой страны, любого государства, об истории любого этноса и народа - в особенности, если это великий народ, - дело весьма сложное, требующее значительного потенциала. Я же не ставил перед собой задачи подробно разбирать историю Израиля - для этого необходимо было бы писать отдельную работу, - а лишь напомнить читателю основные моменты из прошлого этого народа. Поэтому ниже приведены только те факты, которые имеют главенствующее значение в истории евреев и в интересующем нас вопросе.

Необходимо также отметить, что многие из существующих ныне в науке хронологических построений основываются на некоторых чисто гипотетических данных, поэтому приведенные ниже даты из истории еврейского народа имеют известную долю погрешности.

Исход

В

XIII в. до н.э. на территорию Палестины вторглись израильтяне. Только со времени вторжения в Ханаан израильтяне стали историческим народом, именно с этого начинается historia hebraica.

Ничто не мешает нам предполагать, что израильтяне пришли в Ханаан именно из Египта, как это и утверждает Библия. После изгнания гиксосов фараоны XVIII династии перенесли столицу Египта из Авариса в Фивы. Бедуинское племя, из которого в историческом процессе образовался израильский народ, или, по крайней мере, Левиево, Иудино и Вениаминово колена, осталось в земле Гесем, где вело обособленную скотоводческую жизнь и даже поклонялось египетским богам (Нав.24:14). Когда же пришли к власти фараоны XIX династии и Рамзес II (1317 - 1251 гг. до н.э.) решил перебраться в дельту Нила и построить там, на месте разоренного Авариса, новую столицу - город Раамзес, впоследствии известный как город Танис, фараон принудил семитов к рабскому труду, вспомнив, по-видимому, что во времена гиксосовской оккупации номады, выходцы из Ханаана, были фаворитами гиксосов.

Рамзес II подчинил себе Палестину и Сирию, но столкнулся с более сильным противником - с хеттами, - с которыми через 21 год (1296 г. до н.э.), после кровопролитной войны, заключил "вечный мир", закрепленный браком дочери хеттского царя Хаттусиля с Рамзесом II.

В середине - второй половине XIII века до н.э., вероятно, при фараоне Мернептахе (Мернепте), рабы-израильтяне, скопив оружие и взяв у египтян силой (Исх.12:36; ср. Цельс у Оригена.
- Orig.CC.III.5,7,9) драгоценности и имущество, вышли из Египта. Возможно, вождем израильтян был человек по имени Мош( (Моисей)88.

Есть, однако, серьезный пробел в исчислении даты исхода израильтян из Египта, ибо ученые в большинстве своем считают, что Иерихон был разрушен в XIV веке до н.э., а значит, его не могли разрушить израильтяне, как это утверждает Библия (Нав.6). Разрешение этого противоречия следует, вероятно, искать в клинописных табличках, обнаруженных в руинах столицы фараона Эхнатона - теперешней арабской местности Тель-эль-Амарна. В этой дипломатической переписке, относящейся к XIV веку до н.э., ханаанские вассалы Египта доносят фараону, что племена пустыни, именуемые хабиру, нападают и грабят их. Если под этим названием скрываются древнееврейские племена ((((((, то, возможно, они вторглись в Ханаан уже за сто с лишним лет до израильтян, вышедших из Египта. Любопытно, что в одном из этих писем упомянут военачальник по имени Иисус. Здесь сам собой напрашивается вопрос: не библейский ли это Иисус Навин?

Американский востоковед Поуэл Дэвис сделал отсюда вывод, что какая-то ветвь древних евреев либо никогда не была в Египте, либо покинула его раньше Моисея, вторглась в Ханаан и под предводительством некоего Иисуса среди прочих городов разрушила в XIV веке Иерихон.

Согласно этой версии, северную часть Палестины заселяли потомки тех древних евреев, которые никогда не были в Египте или покинули его в незапамятные времена, а южную часть, Иудею, занимали израильтяне - потомки выходцев из Египта, то есть Левиево колено, к которому, вероятно, пристали Иудино и Вениаминово колена.

Обе группы разделяли глубокие противоречия в традициях, обычаях и религии: северяне почитали богов Эля и Ваала, и в их среде возникли те части Пятикнижия, в которых встречаются имена Эль, Элоhим (в Синодальном переводе - Бог); а южане почитали бога Яхве, и в их среде возникли те части Торы, в которых встречается это имя (в Синодальном переводе - Господь). При внимательном чтении книги Бытие становится ясно, что первая глава этой книги возникла на севере, а вторая (или древняя ее часть) - на юге, и лишь впоследствии они были скомпилированы; этим и объясняются противоречия в последовательности сотворения мира в текстах этих двух глав. Возможно также, что легенды о вожде южан, Моисее, и о вожде северян, Иисусе Навине, которые, по-видимому, жили в разные века, были соединены в один рассказ, в котором Иисус превратился в помощника и преемника Моисея (Исх.2 и след.; Исх.17:8-13; 33:11; Чис.13:1-16; 14:6-9; 27:18-23; Втор.3:28; 31:23; 34:9; Нав., полностью). Кроме того, версия Дэвиса в некотором роде подтверждается антагонизмом между Израильским (северным) и Иудейским (южным) царствами (см., напр., 4 Цар.14:8-15)89.

Период судей и царей

Разделение царств

(ок. 1220 - 931 гг. до н.э.)

В

о второй половине XIII века до н.э. израильтяне вторглись на территорию Палестины. Борясь с моавитянами, аммонитянами и другими племенами, евреи постепенно становились оседлым народом. Помимо бедуинов, на них напирал новый противник - жители равнины, которая отделяла горную область, занятую израильтянами, от моря; это были филистимляне по-видимому, выходцы с Крита.

Во времена военной опасности во главе израильтян вставали военачальники, именуемые в Библии судьями (шоп'тим). Наиболее известными из библейских судей были Девора (((((((( - Д'бор (Суд.4:4 и след.; Jos.AJ.V.5:2-3; 6:1), Иеффай (((((((( - Йипт(х) (Суд.11:1 и след.; Jos.AJ.V.7:8-12), Самсон ((((((( - Шимш(н) (Суд.13:24 и след.; Jos.AJ.V.8:4-12) и Самуил (((((((( - Ш'муэль) (1 Цар.1:19 и след.; Jos.AJ.V.10; VI.2-7; 11:5; 13:5).

Теснимый бедуинами-номадами и филистимлянами, Израиль попал в бедственное положение, которое окончилось лишь тогда, когда сильной царской власти Давида удалось слить различные племена Израиля в одно целое.

В XI веке до н.э. на территории Палестины образовалась еврейская монархия (1 Цар.10:1 и след.; Jos.AJ.VI.5:4). Ее первым царем был Саул (((((( - Ша(ль) (ок. 1030 - ок. 1010), вторым - Давид (((((( или ((((( (ок. 1010 - ок. 970) (2 Цар.2:4; 5:3-4; Jos.AJ.VII.2:2), не считая Иевосфея ((((((((((( - Иш-Б(ш(т), который после Саула два года был царем северной части страны (2 Цар.2:8-10; Jos.AJ.VII.1:3-4; 2:1).

Около 1000 года, изгнав иевусеев из Иерусалима, Давид захватил его и превратил в столицу всего царства (2 Цар.5:6 и след.; Jos.AJ.VII.3:2). Иерусалим не только занимал естественное сильное положение на горе Сион (((((( - Цийй(н), возвышающейся на 800 м над уровнем моря, но и был укреплен неприступными стенами. Кроме того, Давид победил филистимлян, а вместе с этим овладел также и последними укрепленными городами в горном Ханаане (2 Цар.8-10; 21:15 и след.).

Преемником Давида стал его сын - царь Соломон (((((((( - Ш'лом (ок. 970 - 931) (3 Цар.2:12; Jos.AJ.VIII.1:1), - с именем которого связаны возведение Храма в Иерусалиме и постройка царского дворца (3 Цар.5:1 и след.; 7:1 и след.; Jos.AJ.VIII.3).

После смерти Соломона монархия распалась на две части: северная часть называлась Израилем; южная - Иудой (Иудеей). Израиль (((((((((( - Йисраэль) просуществовал с 931 по 722 или 721 гг., Иуда (((((((( - Й'hуд(( - с 931 по 587 гг. до н.э.

Конец Израильского царства

(931 - 721 гг. до н.э.)

К

о времени ассирийского царя Тиглатпаласара I (ок. 1115 - ок. 1050 гг. до н.э.) его народ начал свою завоевательную политику, приближаясь к Палестине; и эти могущественные завоеватели ввели особый метод обращения с побежденными, который впоследствии оказался для Израиля гибельным. Победитель обычно довольствовался тем, что, основательно разграбив побежденный народ, брал с него обещание покорности и облагал данью, но оставлял господствующие классы побежденной страны в том положении, в котором они находились до завоевания, и не производил никаких изменений в ее политике. И тогда, при первом удобном случае, покоренный народ под предводительством своих правящих классов пытался сбросить с себя ненавистное иго. Ассирийцы же парализовывали силы побежденного народа тем, что отнимали у него господствующие слои населения, депортируя их в отдаленную местность.

Первым ассирийским царем, который проник в Сирию (Алеппо, Хамет, Дамаск), и в то же время первым, кто сообщил нам об Израиле, был Салманасар II (858 - 824). В написанном клинописью отчете за 842 год он упоминает о дани, платимой израильским царем.

В 734 году малые государства Ханаана, в том числе и Израиль, заключили союз, направленный против Ассирии90. Хотели они привлечь на свою сторону и Иудею, однако последняя, напротив, вступила в союз с Ассирией, и ассирийский царь Тиглатпаласар III (745 - 725)91 вторгся в пределы Галаада и Галилеи, тем самым на время усмирив антиассирийский союз (4 Цар.15:29 и след.).

Для Израиля конец наступил при царе Осии, который, надеясь на поддержку Египта, в 724 году отказался платить ассирийцам дань. Но Египет не прислал никакой помощи, и ассирийский царь Салманасар V (726 - 722)92 направился в Израиль и взял в плен Осию, осадив Самарию, которая после трехлетней осады сдалась уже Саргону II ((((((((, 722 - 705) (4 Цар.17:1-6; 18:9-11; Jos.AJ.IX.14:1).

Согласно ассирийским данным, 27290 израильтян были уведены и расселены в Ассирии, а на месте разрушенного Израильского царства (((((((((( [Эп-р(-йим]) ассирийцы поселили из непокорных вавилонских городов представителей различных народностей и племен, из которых, при смешении с израильтянами, оставшимися в Эпрайиме, образовалась новая этническая общность - самаритяне93 (4 Цар.17:24 и след.; Jos.AJ.IX.14:3). Что же касается северных колен Израиля, то они исчезли как этнос: то ли эти колена ассимилировались в пределах Ассирийской монархии, то ли исчезновение северных колен Израиля представляет неведомую нам сторону еврейской диаспоры.

Конец Иудейского царства

(721 - 587 гг. до н.э.)

П

осле падения Израиля Иудея была данником Ассирии (4 Цар.18:13 и след.), потом попыталась посредством различных союзов освободиться от ассирийского ига. Все это привело к тому, что ассирийский царь Санхериб (((((((((((, 704 - 681)94 был вынужден отступить (4 Цар.18:17 - 19:37; Jos.AJ.X.1).

В середине VII века до н.э. ассирийский царь Ашшурбанипал (669 630/626), вторгшись в Египет и разбив войска фараона Тахарки (685 - 664), овладел Фивами, наложив при этом на иудейского царя Манассию дань. Ассирийцы были выгнаны из Египта при фараоне Псаметихе I (663 - 609) около 650 года.

С этого времени внимание ассирийцев все более отвлекалось на север, где напирали воинственные номады - киммерийцы, мидяне, скифы. В 625 году скифы вторглись в Переднюю Азию, но, ограбив всю страну до границ Египта, через 28 лет удалились.

В 623 году Вавилон (((((, воспользовавшись слабостью Ассирийской монархии, объявил о своей независимости и заключил союз с Мидией (((((. Через 11 лет вавилонский царь Набопаласар захватил столицу Ассирии Ниневию ((((((((( - Ни-н'вэ).

Египетский фараон Нехо II (Нехао) в 609 году сделал попытку помочь Ассирии в ее борьбе против Вавилона; но иудейский царь Иосия преградил путь египтянам при М'гиддo ((((((, где и был убит (2 Пар.35:20-27; Jos.AJ.X.5:1). После этого Нехао95 посадил в Иерусалиме Иакима как своего вассала (4 Цар.23:34; Jos.AJ.X.5:2).

В 606 году Вавилон в союзе с Мидией положил конец Ассирийской монархии и двинулся на юг, чтобы овладеть дорогой в Египет. Однако при этом вавилоняне под предводительством Навуходонoсора II (605 - 561)96 наткнулись на войска Нехао, который уже пробрался до Северной Сирии. В сражении при Кархемыше (605 г. до н.э.) египтяне были разбиты наголову (Иер.46:2; Jos.AJ.X.6:1), и Иудея стала вассалом Вавилона (4 Цар.24:1; Jos.AJ.X.6:1). Так она переходила из рук в руки, постепенно теряя всякую самостоятельность.

В 597 году Иудея отказала Вавилону в дани, но это возмущение прекратилось почти без борьбы: Иерусалим был осажден Навуходоносором и сдался на его милость. Вавилоняне, как и ассирийцы, увели в плен около 10000 иудеев - царя Иехонию и весь его двор, аристократию, военных и богатых горожан. Впрочем, Навуходоносор дал Иудее нового царя - Седекию (4 Цар.24:10-17; Jos.AJ.X.7:1), - который, в свою очередь, также попытался сбросить с себя вавилонское иго. После этого Навуходоносор снова двинулся к Иерусалиму и, ослепив Седекию, увел его в Вавилон. Затем на Иерусалим пошел военачальник Навуходоносора - Навузардан97 - и, овладев столицей Иудеи, положил конец существованию непокорного города (587 г. до н.э.). Навузардан разрушил иерусалимские стены, сжег дома, а Храм сровнял с землей. Оставшееся население было уведено в плен (4 Цар.25; Иер.52:3-30; Jos.AJ.X.8).

Восстановление в персидскую эпоху

Александр Великий

(587 - 323 гг. до н.э.)

И

удейство продолжало существовать в изгнании как нация, но как нация без крестьянства, как нация, состоящая исключительно из горожан. И эта расовая особенность евреев диаспоры остается и по сей день.

Иудеи, переселенные в Вавилон, находились в сравнительно благоприятных условиях, и, вероятно, их ожидала бы та же судьба, что и израильтян Северного царства. Однако персидские кочевники под предводительством царя Кира II Великого98 (558 - 530) быстро покончили с мидянами (550) и вавилонянами (539), установив на территории Ассирийско-вавилонской монархии новую, персидскую, империю, но в несравненно б(льших размерах, ибо присоединили к ней Египет и Малую Азию.

Победители Нововавилонского царства не имели никакого основания еще дольше удерживать в его пределах побежденных и переселенных туда иудеев и не пускать их на родину. В 538 году Кир издал указ, позволяющий иудеям, пленение которых продолжалось менее полувека, вернуться на родину (1 Езд.1-2; Jos.AJ.XI.1). Но, несмотря на это, они успели достаточно сжиться с новыми условиями, ибо только часть их воспользовалась разрешением, а немалое число иудеев осталось в Вавилоне.

В политической жизни вернувшихся на родину евреев большую роль играл первосвященник, подчинявшийся одному из сатрапов персидского царя и обладавший некоторыми полномочиями главы государства. В 350 году Иудея в качестве теократического государства начала чеканку собственных монет.

В

331 году Александр Македонский ('Alsxandroj MakedOnioj) покорил Персию, и Палестина оказалась под властью Греции.

Существует легенда, что, когда Александр Великий направился в Иерусалим, у ворот города его встретил первосвященник Иаддуй в сопровождении священников и левитов. Завоеватель якобы милостиво принял эту торжественную депутацию и даже, согласно этой легенде, по указанию священников принес в Храме жертву, правда, при этом беспристрастно войдя в Святое святых Храма, вход куда воспрещался не только язычникам, но и всем смертным, кроме первосвященника.

Александр предоставил иудеям свободу от податей в субботние годы (каждый седьмой) и разрешил им жить по своим собственным законам (Jos.AJ.XI.8:5), однако значительную часть евреев переселил в Александрию ('Alex?ndreia) (Jos.CA.II.4; BJ.II.18:7)99.

Эпоха эллинизма

(323 - 63 гг. до н.э.)

О

снованная Александром Македонским монархия продержалась лишь до его смерти (323 г. до н.э.) и распалась на четыре царства(1 Макк.1:5-8; Jos.AJ.XII.1:1), из которых два - Египет и Сирия - имели весьма важное значение в истории иудеев. Во время последовавших войн за наследство Палестина явилась яблоком раздора между этими двумя странами; однако в конце IV века до н.э. египетский фараон Птолемей I Сотер (сын Лага), основавший династию Лагидов, присоединил Палестину к Египту, под властью которого она и находилась более столетия.

Под мягким правлением династии Птолемеев-Лагидов иудеи вели мирную и относительно счастливую жизнь, но в 203 году сирийский царь Антиох III Великий (223 - 187) из династии Селевкидов отвоевал Палестину у Египта. Хотя он и оставил без изменения теократический строй в Иудее и даже дал иудеям ежегодную субсидию для жертвоприношений, ближайшие годы оказались для евреев далеко не счастливыми. Так, в 169 году Антиох IV Епифан (175 164) разграбил Иерусалимский храм (2 Макк.5:21; Jos.AJ.XII.5:3-4), за что впоследствии из Епифана (? (tm)pifan"j - славный, знатный) был переименован иудеями в Епимана (? (tm)piman"j - бешеный, безумный). Изданный им в 167 году указ, запрещающий важнейшие культовые предписания иудаизма и насильственно насаждающий греческую религию, послужил той последней каплей, которая привела к взрыву возмущения (1 Макк.1:10-64).

В

167 году в Палестине началось восстание против господства Селевкидов под руководством Маттафии ((((((((((( - Мат-тит-й(-hу, или ((((((((( Мат-тит-й из рода Асмонеев, или Хашмонаев (((((((((((( - Хаш-мо-на- (1 Макк.2:1; Jos.AJ.XII.6:1-2; BJ.I.1:3). Через год, уже после смерти Маттафии, борьбу продолжил его сын Иуда (((((((( - Й'hу-д, прозванный Маккавеем (((((((( - Мак-каб-б(, то есть молотобоец) (1 Макк.3:1; Jos.AJ.XII.6:3-4), которому удалось нанести поражение сирийским войскам в открытом поле и завоевать в конце концов в 164 году Иерусалим (2 Макк.10:1; Jos.AJ.XII.7), где сирийцы имели свой гарнизон.

После смерти Антиоха Епифана на престол вступил его малолетний сын Антиох V Евпатр (164 - 163), вместо которого практически правил военачальник Лисий (1 Макк.6:17; 2 Макк.10:10-11; Jos.AJ.XII.9:2).

В 163 году Лисий повел огромное войско против Иудеи, разбил войска Маккавея, заставил евреев платить дань, однако предоставил им религиозную свободу и назначил военачальником Иерусалима того же Иуду Маккавея (1 Макк.6:48-63; 2 Макк.13:24-26).

Окончательную свободу Иудея ('Iouda...a) получила лишь при Симоне Хашмонае (143 - 134), брате Иуды Маккавея, павшего в 160 году в битве при Елеасе (1 Макк.9:1-18; Jos.AJ.XII.11:2; ср. Jos.BJ.I.1:6). В 141 году Симон сбросил иго Селевкидов (1 Макк.13:41) и позволил иудейскому народу возложить на себя царские полномочия. Большое собрание, состоящее из духовенства и народа, решило, что Симон должен быть одновременно первосвященником (?rciereUj), военачальником (strathgOj) и правителем ((tm)qn?rchj) (1 Макк.13:36; 14:17,35; Jos.AJ.XIII.6:7; BJ.I.2:2).

После убийства Симона его зятем Птолемеем на престол вступил сын Симона, Иоанн Гиркан (134 - 104) (1 Макк.16:11-22; Jos.AJ.XIII.7:4 - 8:1; BJ.I.2:3), который продолжил завоевательную политику отца: он овладел Моавом и Самарией, силой заставил эдомитян (идумейцев) принять иудаизм (Jos.AJ.XIII.9:1; BJ.I.2:6-7).

После смерти Иоанна Гиркана его сын Аристобул, став первосвященником, официально принял царский титул, восстановив таким образом монархическое управление в Иудее, не существовавшее там со времен вавилонского плена (Jos.AJ.XIII.11:1). Так в 104 году до н.э. Аристобул I (104 - 103) стал основателем Хашмонайской (Асмонейской) династии царей, хотя, по существу, ее начало следует отнести к Симону Хашмонаю (Jos.AJ.XIII.11:3; BJ.I.3:1-6).

Под властью Рима

(63 г. до н.э.
- 66 г. н.э.)

К

онец власти Хашмонаев был положен римским полководцем Гнеем Помпеем (Pompejus) Великим, который в 63 году до н.э. захватил Иерусалим, ограничил территорию Иудейского государства Иудеей, Галилеей и Переей и присоединил его к Сирии, наложив на иудеев дань. Он увел в плен множество евреев, в том числе и одного из основных претендентов на иудейский престол - Аристобула II, - назначив первосвященником Гиркана II (Jos.AJ.XIV.3-7; BJ.I.6:4 7:7).

В 54 году до н.э. Красс (Crassus) разграбил Иерусалимский храм (Jos.AJ.XIV.7:1; BJ.I.8:7-8).

Во время военных действий Гая Юлия Цезаря (Gaius Julius Caesar) в Египте, Гиркан II и его помощник эдомитянин Антипатр перешли на сторону римлян. В благодарность за это Юлий Цезарь отделил Иудейское государство от Сирии и дал стране некоторую самостоятельность, назначив Гиркана этнархом (47 - 41 гг. до н.э.), Антипатра - первым прокуратором Иудеи, а сына Антипатра - Ирода100 - стратегом Галилеи (Jos.AJ.XIV.8-9; BJ.I.10:3-9).

После убийства Цезаря в 44 году до н.э. Антипатр и Ирод перешли на сторону Кассия (Cassius). Когда же в 42 году Кассий в союзе с Брутом (Brutus) потерпел поражение от Антония (Antonius), Антипатр и Ирод сразу же признали нового правителя (Jos.AJ.XIV.10-11).

В 40 году до н.э. сын Аристобула II, Антигон (последний из Хашмонаев), выступил против римлян и при поддержке иудеев и парфян захватил Палестину (Jos.XIV.13:10; BJ.I.13:1-11).

В том же году (40 до н.э.) Антоний назначил царем Палестины Ирода, сторонника Рима, однако Ироду удалось вступить в Иерусалим и занять трон лишь спустя три года (37 г. до н.э.), да и то при помощи римлян. Прежде всего он казнил Антигона и поддерживающих его представителей знати (Jos.AJ.XIV.14:4; 16:3-4; XV.1; BJ.I.14-18).

И

род Великий (Ирод I) вызывал своей жестокостью всеобщую ненависть иудеев. По его приказу было казнено множество евреев, в том числе жена и трое сыновей самого царя (Jos.XV.7:4-6,8-10; XVI.11; BJ.I.22:2-5). Узнав об этих казнях, римский принцепс Октавиан Август (Augustus) сказал об Ироде: "Вот человек, быть свиньей которого лучше, чем сыном!"101 (ср. Макробий.Сатурналии.II.4).

Монета Ирода. AE8 Prutot. 23 мм. Изображены: треножник, греческая монограмма Ирода, шлем, звезда среди двух пальмовых ветвей

Август покровительствовал Ироду. Имея некоторую антипатию к восточным религиозным культам (Suet.Augustus.93), император, однако, хотел, чтобы каждый культ, в том числе и иудейский, был господствующим в собственной стране (Jos.AJ.XVI.6). Он освободил евреев от выполнения каких бы то ни было гражданских обязанностей по субботним дням (Ibid.6:2) и, если верить Иосифу Флавию, даже принес в дар Иерусалимскому храму священные сосуды (Jos.BJ.V.13:6).

В 4 году до н.э. в Иерихоне умер Ирод I (Jos.AJ.XVII.6:4; 8:1; BJ.I.33:8), оставив трех сыновей-наследников и поделив между ними Палестину: Архелай стал этнархом Иудеи, Самарии и Идумеи (Jos.AJ.XVII.11:4)102; Ирод Антипа - тетрархом Галилеи и Переи (Jos.AJ.XVII.11:4)103; Филипп, сын Клеопатры104, - тетрархом Гавлонитиды, Батанеи, Трахонитской и Авранитской областей (Jos.XVII.11:4)105.

Еще в течение последней болезни Ирода I иерусалимские горожане открыто возмутились против новшеств, предпринятых им. Ярость народа была направлена прежде всего на золотого орла - символ Римской империи, - которого Ирод установил над главными воротами Храма (Jos.BJ.I.33:2-7). Беспорядки были тогда подавлены военной силой, но после смерти Ирода, во время Пасхи, народ снова поднялся, и войскам Архелая только с большим трудом удалось подавить восстание, перебив три тысячи евреев (Jos.BJ.II.1:2-3).

Когда же Архелай уехал в Рим, чтобы ходатайствовать о своем утверждении в царском сане, народ снова восстал, и на этот раз уже пришлось вмешиваться римлянам. Наместник Сирии Публий Квинтилий Вар поспешил в Иерусалим, подавил мятеж, а затем вернулся в Антиохию, оставив, однако, в Иерусалиме легион под начальством прокуратора Сабина. Последний, полагаясь на свою военную силу, угнетал иудеев, и это переполнило чашу терпения: на праздник Шабуот106 в Иерусалиме собралась масса евреев и осадила римский легион (Jos.AJ.XVII.10:1-3; BJ.II.3:1-4).

Одновременно с этим поднялось возмущение и по всей стране (Jos.AJ.XVII.10:8; BJ.II.4:1-3). Предводители мятежных отрядов обычно объявляли себя царями Иудеи, а стало быть, и Мессиями. В Перее бывший раб Ирода по имени Симон собрал большой отряд (Jos.AJ.XVII.10:6; BJ.II.4:2), другой отряд находился под руководством пастуха Атронга (Jos.AJ.10:7; BJ.II.4:3), но самый могущественный отряд был под предводительством Иуды (Jos.AJ.XVII.10:5: BJ.II.4:1), отец которого - Езекия (`Ezek...aj = (((((((((( - Хизкийй(hу) - тоже был знаменитым бунтарем и в качестве такового был казнен еще в 47 году до н.э. (Jos.AJ.XIV.9:2-3; BJ.II.4:1)107.

Сабин написал наместнику Сирии письмо с призывом: "Quintili Vare, legiones redde!" - и Вар с двумя легионами и многочисленными вспомогательными войсками поспешил на помощь осажденным в Иерусалиме римлянам. С большим трудом, после страшной резни, римскому наместнику Сирии удалось справиться с этим новым восстанием, и две тысячи пленных евреев были распяты, а еще больше было продано в рабство (Jos.AJ.XVII.10:9-10; BJ.II.5:2).

П

осле смещения Архелая Иерусалимом были утрачены последние следы независимого правления. Присоединенная к Идумее и Самарии, Иудея вошла как бы в состав римской провинции Сирии, где имперским легатом был бывший консул Публий Сульпиций Квириний (Jos.AJ.XVII.13:5).

Целый ряд римских прокураторов, подчиненных во всех важных вопросах имперскому легату Сирии: Копоний, Марк Амбивий, Анний Руф, Валерий Грат и, наконец, Понтий Пилат (27 - 37), - следовали друг за другом, беспрерывно занятые подавлениями и пресекновениями всевозможных мятежей со стороны евреев (Jos.AJ.XVIII.1:1; 2:2; 4:2).

В

6 году н.э., когда Иудея перешла под непосредственное управление Рима, первая мера, предпринятая им, состояла в производстве переписи (ценза), чтобы в соответствии с ее данными установить подати (Jos.AJ.XVII.13:5; XVIII.2:1; BJ.II.8:1). Ответом на это явилось новое восстание под руководством Иуды Галилеянина (Гавлонита) и фарисея Садока (Jos.XVIII.1:1,6; BJ.II.8:1). Иуда поднял движение в провинциях севера, на восточном берегу Геннисаретского озера, но Садоку не удалось поднять иерусалимских горожан, и прокуратор Копоний (6 - 8 гг.) подавил мятеж Гавлонита. Однако его школа продолжала существовать и сохранила своих главарей (Jos.AJ.XX.5:2; BJ.VII.8:1).

И

мператор Тиберий (14 - 37 гг.) первым поставил вопрос о государственной религии и принял серьезные меры против иудейской и других восточных пропаганд (Suet.Tiberius.36; Tac.Ann.II.85; Jos.AJ.XVIII.3:4-5; Philo.In Flacc.1; Leg. ad Gaium.24). Император Калигула (37 - 41 гг.) отменил эдикты Тиберия (Dio Cass.LX.6), а Клавдий (41 - 54 гг.), хотя и проявлял беспокойство по поводу успехов чужеземных религий (Tac.Ann.XI.15) и принимал суровые меры против евреев в Риме (Suet.Claudius.25; Eus.HE.II.18:9), к местному населению Иудеи относился благосклонно (Jos.AJ.XIX.5:2-3; 6:1; XX.6:3; BJ.II.12:7).

М

ногие в Иудее выдавали себя за Мессию или за кого-то, близкого к этому титулу, и обещали освободить евреев чудесными своими подвигами от иноземного ига. К их числу принадлежал Февда108, который около 44 года увлек за собой толпу к Иордану, утверждая, что воды расступятся перед ним (ср. Нав.3). Конница прокуратора Куспия Фада (44 - 46 гг.) рассеяла толпу, а сам Февда был схвачен и обезглавлен (Jos.AJ.XX.5:1; ср. Деян.5:36).

А

в Самарии лет за десять до этого какой-то человек призывал людей собраться вокруг него на горе Гаризим: он-де есть Мессия, он-де покажет зарытые священные принадлежности культа (ср. 2 Макк.2:4-8) и поможет сокрушить господство римлян. Пилат сурово подавил это волнение (Jos.AJ.XVIII.4:1-2).

Е

ще при Тиберии в Палестине стали образовываться первые христианские общины - назореи109 и эбиониты110. Они признавали Иисуса Мессией (Христом), но продолжали исполнять иудейские обряды. Согласно Евсевию (Eus.HE.III.27), эбиониты считали Иисуса "бедным и обыкновенным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа [Иосифа] с Марией". Правда, Евсевий отмечает, что есть и другие того же названия, которые признают, что Иисус родился "от соединения святого духа с Марией, но не допускают предвечности Его бытия и не соглашаются исповедовать Его Логосом и Премудростью Бога (см. Прит.9:1-5; ср. Мф.22:4; Лк.14:7.
- Р.Х.)". Эбиониты, секта которых просуществовала вплоть до VIII века, никогда не признавали догмата о Триединстве Бога.

В

скоре, благодаря христианам из Киринеи и Кипра (Деян.11:19-21), была образована экклесия111 в Антиохии. Именно там христиане получили свое наименование (Деян.11:26). До этого времени последователи нового учения называли себя верующими, верными, святыми, братьями, учениками, но лишь в Антиохии Сирийской родился термин Chrisuianus (CristianoЪj). Латинское, а не греческое, окончание этого слова, по-видимому, указывает на то, что название христиане было дано сектантам римскими властями как жаргонная кличка. Своим происхождением это название, вероятно, обязано недоразумению: давшие его язычники предполагали, что Христос (Christus = CristOj) перевод еврейского слова Маш(ах (((((((112 - имя собственное (ср. Suet.Claudius.25). У евреев это название не вошло в употребление, они продолжали называть новых сектантов назореями (Деян.24:5).

И

роду Агриппе I, который приходился родным братом Иродиаде, сыном Аристобулу и внуком Ироду Великому, удалось к 41 году восстановить царство своего деда. Благодаря благосклонности к нему Калигулы, он добился соединения под своей властью Батанеи, Трахонитской области, части Гаурана, Галилеи и Переи (Jos.AJ.XVIII.7:2; 8:7; XIX.8:2). Император Клавдий дал способствовавшему его приходу к власти (Jos.AJ.XIX.4:1-2; BJ.II.11) Агриппе в знак благодарности еще и Иудею с Самарией, а брату Агриппы - Халкидонское царство (Jos.AJ.XIX.5:1; 6:1; BJ.II.11:5).

Калигула

Клавдий

Смерть Ирода Агриппы I (44 г.) (Jos.BJ.II.11:6) положила конец независимости Иерусалима. Город начал управляться прокураторами, и этот режим продолжался вплоть до Иудейской войны (66 г.). Клавдий, однако, продолжал относиться благосклонно к притязаниям евреев, главным образом, под влиянием сына Агриппы I - Ирода Агриппы II, - которого император любил и держал при себе (Jos.AJ.XIX.9:2; XX.1:1-2). После кратковременного правления Куспия Фада обязанности прокуратора в 46 году были возложены на еврея, Тиберия Александра, племянника Филона Александрийского, но иудеи не любили нового прокуратора и справедливо смотрели на него как на отступника (Jos.AJ.XX.5:2; BJ.II.15:1; 18:7-8; IV.10:6; Tac.Ann.V.28; Tac.H.I.11; II.79). В конце концов произошло разделение между духовным и светским началами: политическая власть оставалась за прокураторами, а Ирод, царь Халкидона, был назначен заведующим Храмом, хранителем священнических одежд, казначеем священной сокровищницы, а также он был облечен властью назначать первосвященника (Jos.AJ.XX.1:3). В 48 году Агриппа II унаследовал должность своего умершего дяди (Ibid.5:2).

К

о времени правления Клавдия относится деятельность самаритянина Симона из Гиттона, прозванного Волхвом (Деян.8:9-24), от которого, по словам Иринея (Iren.Haer.I.23:2), "произошли все ереси". Христиане его ненавидели, но если хотя бы часть сведений о нем, встречающихся у христианских писателей113, правдива, то необходимо признать, что Симон Волхв был неординарной личностью, проповедующей учение, в котором переплетались доктрины александрийской школы, буддизма и парсизма.

П

ри прокураторе Феликсе (52 - 60 гг.) в Иудее образовалась группировка террористов, излюбленным оружием которых был кинжал. Так как это оружие по-латински называлось sica, то они были прозваны сикариями114 (Jos.AJ.XX.8:10).

К

ак сообщает Иосиф Флавий (Jos.AJ.XX.8:6), около 56 года некий египетский еврей явился в Иерусалим и "уговорил простой народ отправиться вместе с ним к Елеонской горе [...]. Тут он обещал легковерным иудеям показать, как по его мановению падут иерусалимские стены, так что, по его словам, они будто бы свободно пройдут в город. Когда Феликс узнал об этом, он приказал войскам вооружиться; затем он во главе большого конного и пешего отрядов выступил из Иерусалима и нагрянул на приверженцев египтянина. При этом он умертвил четыреста человек, а двести захватил живьем. Между тем египтянину удалось бежать из битвы и исчезнуть" (ср. Jos.BJ.II.13:5; Деян.21:38).

П

ри императоре Нероне (Nero) (54 - 68 гг.) в Иудее "разбойники вновь стали побуждать народ к войне против римлян, говоря, что не следует повиноваться. При этом они разграбляли и сжигали деревни тех, кто не примыкал к ним" (Jos.AJ.XX.8:6; ср. Jos.BJ.II.13:6). По словам того же Иосифа Флавия, прокуратор Гессий Флор (64 - 66 гг.) был тем человеком, который вынудил евреев начать войну с римлянами, "так как он держался того мнения, что лучше гибнуть многим зараз, чем умерщвлять немногих отдельных лиц. Эта война началась во втором году наместничества Флора и на двенадцатом году правления Нерона" (Jos.AJ.XX.11:1). Конфронтация между жестокостью прокураторов, с одной стороны, и фанатичностью ревнителей культа Яхве, с другой, дошла до высшей степени накала. Началась ужасная война. Фанатизм породил безумие.

8. Культ Яхве

С

огласно Библии, израильтянами называются потомки Иакова (Быт.32:28). Именами его сыновей (Быт.35:23-26; 49:2-28) названы двенадцать колен Израиля.

В период с 1500 по 1200 гг. до н.э. в странах Западной Азии широко проявлялись монотеистические тенденции. Израильтяне в Египте поклонялись египетским богам (Нав.24:14), а корни монотеизма у них могли возникнуть под влиянием реформ фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) (ок. 1419 - ок. 1400 гг. до н.э.), предвестника монотеизма и создателя религии бога Атона115.

Многие ученые предполагают, что Яхве (Иегова) был богом войны у мадианитян (Исх.2:15 и след.). Кроме того, религиозный культ израильтян впитал в себя элементы египетского культа змея (4 Цар.18:4).

Известно, что левиты играли исключительную роль в жизни израильтян. Хотя при разделе Палестины (Втор.3:12 и след.) Левиево колено не получило земли (двенадцатая часть земли Палестины была отдана Махиру, сыну Манассии и внуку Иосифа), но зато оно было освобождено от материальных забот, ибо собирало десятину на свое содержание (Чис.18:21-32).

Имя Левий, или, точнее, Лев( (((((, произошло, быть может, от древнееврейского слова, обозначающего змей. Левиты, по-видимому, в Египте были почитателями бога змея и неохотно расставались со своим культом116. Впоследствии в культ Яхве были вплетены доктрины месопотамских117 и ханаанских культов.

Святилища евреев в первое время носили характер фетишизма. Например, ковчег (кивот) завета - ар(н hаб-р(т (((((((((((((( - являлся местом пребывания Яхве, приносящего победу и богатство (Исх.25:10-22; 37:1-9; Чис.10:33-36; Иер.3:16). Этот небольшой ящик (1 м х 0,6 м х 0,6 м) из дерева шитт(м (((((( был внутри и снаружи обложен золотом. На золотой крышке - капп(рэт ((((((( - находились два каруба118 со склоненными друг к другу лицами и соприкасающимися крыльями (Исх.25:34; 30:6; 31:7; 35:4-12). Эти карубы были похожи на вавилонских карибу - духов-хранителей храмов и дворцов, изображавшихся в виде полулюдей-полуживотных. Также, согласно библейским описаниям и восточной иконописи, карубы были подобны крылатым сфинксам. Переносной ковчег завета, снабженный с обеих сторон ушками, чтобы пропускать через них жерди, обнимал весь религиозный инвентарь израильтян; в нем были собраны все предметы, священные для евреев, их святыни и, наконец, скрижали завета119, а впоследствии - Книга (1 Цар.10:25) - всегда открытый журнал племени (Исх.25:16; 40:20; Чис.3:30-31; 4:4-6,15; 17:10; Втор.10:5,8; 31:26). Ныне местонахождение ковчега завета представляет великую тайну и настоящий кладезь для ученых и любителей.

В тот период еврейской истории боги отдельных местностей были мало индивидуализированы и часто носили общее название. Так, у израильтян и финикиян многие боги назывались Эль ((( (Быт.17:1), Эл(аh (((((( (Иов.3:4), Элаh( ((((((( (1 Езд.4:24)120, а другие назывались Б(аль (((((121 (3 Цар.19:18). Однако, несмотря на общие названия, все эти Эли и Баали были вполне различными единицами. Для их отличия часто ограничивались прибавлением названия места, где оказывалось почитание соответствующему богу (Исх.14:2). Бог колена Иуды именовался Яхве (Иегова).

В

еврейском тексте Танаха личное имя Бога встречается свыше 6800 раз. Согласно Библии, когда Бог говорил с Моисеем и поручил ему вывести народ Израиля из Египта, Моисей задал логичный вопрос: "Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: "Бог отцов ваших послал меня к вам". А они скажут: "как Ему имя?" Что сказать мне им?" (Исх.3:13). Бог тогда ответил Моисею: "Так скажи сынам Израилевым: Господь (((( [...]. Вот имя Мое на веки [...]" (Исх.3:15). Личное имя Бога, состоящее из четырех еврейских букв (Тетраграмматон), передано в Синодальном переводе титулом Господь. Однако в переводе архимандрита Макария пятнадцатый стих третьей главы книги Исход записан иначе: "Так скажи сынам Израилевым: Иегова [...]. Вот имя Мое на веки [...]". В данном случае Макарий передает Тетраграмматон так же, как его огласовали в Средние века масореты: через ш'ва, холам и камац гадоль по аналогии с еврейским словом Адо-н(й (((((((( - Господь мой), в котором aлеп огласуется не через ш'ва, а через хатап паттах, ибо этот согласный гортанный.

С одной стороны, из третьей заповеди Декалога (Исх.20:7; Втор.5:11) вроде бы вытекает запрещение произносить имя Бога: "Не произноси имени Иеговы, Бога твоего, напрасно" (перевод архимандрита Макария). С другой стороны, в библейские времена, по-видимому, не считалось предосудительным произносить это имя в обиходной речи. Обыкновение у евреев прибавлять йа[h] и й(hу к личным именам даже после вавилонского плена указывает на то, что произношение Тетраграмматона не было запрещено. Действительно, в VIII веке до н.э. пророк Й'шайаhу (Исаия) писал: "Славьте Господа ((((, призывайте имя Его" (Ис.12:4). Составители Торы в VII веке до н.э. тоже не видели ничего предосудительного в том, что патриарх называет "неизреченное Имя" (Быт.12:8). То же самое мы наблюдаем в период между VI и IV веками до н.э. (Соф.3:9; Руф.2:4; Пс.78:6; 104:1). Однако в ранний период раввинов произношение Тетраграмматона допускалось только при служении в Храме: "В святилище Имя произносилось так, как пишется; но вне святилища заменяли другим" (Мишна.Сота.7:6; ср. Мишна.Йома.6:2). Относительно дальнейшего развития в тот период следует отметить, что во время служения в синагогах вместо Тетраграмматона произносили титул Адонай. Впрочем, раввины время от времени - один-два раза в каждые семь лет - передавали своим ученикам первоначальное произношение Божиего имени (Вав Талм.Киддушин.71а; ср. Ин.17:6), но со временем и этот обычай утратился. В результате было решено, что "кто отчетливо произносит Имя, тот повинен в смертельном грехе" (Вав Талм.Песикта.148а). Именно потому, что, согласно Талмуду, в наступающий райский мир не будет принят тот, "кто произносит Имя соответственно его буквам" (Мишна.Санhедрин.10:1), каббалисты вместо (((( (ЙhВh) пишут (((( (ЙКВК).

В Средние века масореты на Тетраграмматон перенесли диакритические знаки слова Адонай (((((((( (R) ((((((( (R) ((((((( (R) ((((((, в результате чего получилось никогда не существовавшее в действительности слово Й'hо-в(122 (Иег(ва в традиционной русском написании и произношении). Действительно, поскольку согласный звук вав после гласных холам и шурук обычно не произносится (как это видно из личного имени Основателя: (((((( Йэ-ш(а), произношение Й'hова является ошибочным. Неизвестно, как именно произносился в древности Тетраграмматон, однако в русскоязычной научной литературе укоренилось написание Яхве123, которому буду следовать и я.

Вопреки утверждению некоторых христианских конфессий (например, Свидетелей Иеговы124), у нас нет ни одного доказательства, что Иисус произносил Тетраграмматон в обиходной речи и при служении в синагогах (см., напр., Лк.4:16-19), а не заменял его общеупотребительной в те времена формой Адонай (в греческих рукописях Нового завета имя Бога везде, даже в речах Основателя, передается титулом kUrioj). Во всяком случае, среди множества обвинений в адрес Иисуса со стороны фарисеев мы не находим обвинения в кощунственном отношении к имени Бога, а значит, Основатель не произносил Тетраграмматон, заменяя титулом Адонай или, по своему обыкновению, арамейским словом ((((((( - Аб(н( (Отец наш).

Что касается третьей заповеди Декалога: "Не произноси имени Господа ((((, Бога твоего, напрасно (((((((", то наречие ((((((( (лаш-ш(в) может быть переведено как тщетно, всуе, напрасно, ложно, фальшиво. Прежде всего эта заповедь относилась, по всей вероятности, к клятвопреступлению (Лев.6:2-5; 19:12; Ис.48:1; Иер.5:2; 7:9; Ос.10:4; Зах.5:4; 8:17; Мал.3:5; Мф.5:33), и ее поддерживал Иисус в первом воззвании молитвы "Отче наш"125 и в запрещении приносить клятвы (Мф.5:34-37).

В древних рукописях Септуагинты Тетраграмматон не переводился, а вставлялся в греческий текст палеоеврейскими буквами126, например:

"((((((??((((((((((((((((((((((((((

(((((((((((((((((("

(Ис.61:1); однако в более поздних списках он передавался греческим титулом kUrioj127. В Вульгате личное имя Бога также заменено титулом dominus128. То же самое мы наблюдаем в Библиях Славянской (adь) и Синодальной (Господь).

Другие имена Бога, как-то: 1) Эль (((; 2) Шад-д(й (((((; 3) Эль-й(н (((((((; 4) О-л(м (((((; 5) Ц'ба-(т ((((((((, то есть войск(, воинства), - были в Синодальном переводе изменены, соответственно: 1) Бог (Нав.3:10), или Владыка (Быт.15:2); 2) Всемогущий (Быт.17:1); 3) Всевышний (Чис.24:16); 4) Вечный (Ис.40:28); 5) Саваоф (1 Цар.1:3). Существуют и другие древние прономинации Бога, например: ((((( - Творящий (Ис.40:28); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) отцов наших (1 Езд.7:27); ((((((((((((( Царь Славы (Т'hиллим.24:8,10 = Пс.23:8,10); ((((( - Сильный, ((((( - Герой (Т'hиллим.24:8 = Пс.23:8); (((((((((((((((((( - Владыка (Бог) евреев (Исх.3:18); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) Израиля (Исх.24:10); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) небес (Быт.24:7); ((((((( - Владыка (Бог) Живой (Нав.3:10); (((((((129 - Я буду (Я есть) (Исх.3:14); ((((((((( Небеса (ср. Дан.4:22-23; Лк.15:18,21); ((((((( - Один (ср. Ин.5:44); и др. И более поздние прономинации, известные нам из Талмуда: ((((((((((((((((( Святой, благословен Он (Мишна.Пиркей Абот.6:12); ((((( - Имя; и др.

Следует сказать несколько слов и о самом распространенном титуле Яхве в Танахе - Элоh(м ((((((((( [эло-hим]). Многие исследователи утверждают, что эта форма - множественного числа (окончание ((( в еврейском языке обычно указывает на множественное число мужского или смешанных родов), а стало быть, слово Элоhим следует переводить не как Бог, а как боги. В связи с этим интересно проследить за ходом рассуждения доктора философских наук Иосифа Ароновича Крывелева. В своей книге "Библия: историко-критический анализ" он пишет: "В древнееврейском подлиннике Библии говорится не об эле или элоха (или элоах) (единственное число), а об элохим (множественное число). Придуманы всевозможные объяснения этого факта130, но все они неубедительны. Чаще всего здесь прибегают к такому объяснению: множественное число "элохим" является формой pluralis majestatis (величального множественного)". И здесь И.А.Крывелев дает опровержение цитатой из Словаря библейского богословия131, то есть из клерикального источника: "Элохим - множественное число. Оно не является формой величания - такой формы еврейский язык не знает". Далее, ссылаясь на работу академика Н.М.Никольского132, Крывелев утверждает: "Мы имеем здесь дело с особой разновидностью политеизма, получившей в литературе название генотеизма, или, в более точном написании и произношении, энотеизма. Суть его заключается в том, что хотя признается реальное существование многих богов, но данная этническая группа, объединение племен или государство поклоняется одному из них. С этой точки зрения у каждого племени или народа существует свой бог, с которым его связывают отношения договора, союза, "завета". Именно в этом смысле в Ветхом завете говорится о боге Авраама и боге Нахора, боге отца их (Быт.31:53). В отношении избранного им бога данное племя или народ брали на себя определенные обязательства: поклоняться и служить только ему, отказывая в этом всем другим богам, хотя они и существуют ("Да не будет у тебя другим богов пред лицом моим... не поклоняйся им и не служи им" (Исход, 20:3,5). Энотеизм представляет собой, таким образом, не монотеизм, а монолатрию, то есть единопоклонение [...]. Энотеизм имел не только этнический, но и территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином является такой-то бог, а на других - другие боги, так что известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, порывала договорную связь со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, владеющим новой для нее землей. Так было, например, с жителями Ассирии, переселенными на землю покоренного ею Израиля: они вскоре приняли религию Яхве, а потом и ее основной документ - Пятикнижие133. Элоха, которого выбрали для себя из многих известных тогда богов израильтяне, носил имя Яхве. Одно лишь то обстоятельство, что бог носит собственное имя, показывает, что он не считается единственным, - он не просто бог, не безымянный элоха, он один из богов, определенный индивидуум, которому дается имя специально для того, чтобы отличать его от других элохим"134.

Я не буду в данной работе останавливаться на том, какое значение имел энотеизм на образование формы Элоhим, но отмечу мнение еще одного ученого И.Ш.Шифмана. Он считает, что окончание -м в слове Элоhим - это так называемая мимация. Оно пережиточно сохранилось со II тысячелетия до н.э., когда играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова135. Так было, в частности, в угаритском языке, где засвидетельствована и форма Илум, соответствующая еврейской Элоhим. В I тысячелетии до н.э. мимация исчезла, однако обозначение Бога с -м сохранилось136. Таким образом, Шифман считает, что форма Элоhим не множественного, а единственного числа. Однако нельзя отрицать того факта, что в некоторых случаях в связи со словом Элоhим употребляются слова, указывающие на множественное число. Например, в первой фразе Библии: "В начале сотворил Бог (Элоhим) небо и землю" (Быт.1:1), - глагол бар( (((((( - сотворил) - единственного числа, однако во фразе: "Когда Бог (Элоhим) повел меня странствовать из дома отца моего" (Быт.20:13), - глагол hит-( ((((((( - повели странствовать) множественного числа. Иногда Элоhим, говоря о себе, использует местоимение множественного числа (Быт.1:26; 3:22). Имеются и другие примеры использования множественного числа при описании Бога, которые не всегда очевидны в Синодальном издании137.

Таким образом, нельзя объяснить все одной лишь мимацией, хотя она, по всей вероятности, имела место. Образование формы Элоhим - один из сложнейших процессов оформления библейских текстов, и в данной работе мы не будем более на нем останавливаться.

П

осле плена иудеи уже окончательно уверовали в то, что Яхве не есть только бог одного Израиля, но единый Бог Вселенной; правда, при этом была введена поправка, что евреи - единственный народ, который Он избрал, которому Он открылся, тогда как язычников оставил во мраке, и которому Он явит свое величие. А величие для евреев представлялось им в виде великой еврейской монархии и ее Великого Царя. Но только сверхъестественная, божественная сила, посланный Богом Спаситель - Мессия - мог еще избавить и спасти Иудею и сделать ее в заключение господином над всеми народами, которые теперь подвергали ее мукам. И именно поэтому Мессия представлялся не как Бог, а как Богом посланный человек, второй царь Давид. Ведь Он, Мессия, должен был основать земное царство; не царство на небе (иудейское мышление не было еще настолько абстрактным), а еврейское государство. А потому и Иисуса, который объявил себя Мессией, осудили на смерть именно как царя Иудеи. В самом деле, уже Кир, отпустивший иудеев из Вавилонии, назывался "помазанником" Яхве, Мессией138.

После плена Иудея была как бы теократическим государством, и священные лица играли в ней главенствующую роль. Они являлись избранниками из колена Левия и разделялись на три разряда - левитов, священников и первосвященника. Левиты были простыми богослужителями, назначенными для исправления низших обязанностей при Храме (Чис.1:47-53; 8:23-26; Нав.3:3; 2 Пар.11:14; 29:34; 1 Езд.6:18). Священники139 являлись, по традиции, потомками Аарона, и на них лежала обязанность приносить в определенное время жертвы во дворе Храма и курить в святилище (Исх.27:21; 28:43; 29:44; Чис.3:10; 1 Пар.23:13; 1 Езд.7:24). Во главе священных лиц стоял первосвященник (Исх.30:7-8,10; Лев.16:1-34; 21:10-15; Чис.3:32; 4 Цар.12:10; 22:4), именуемый иногда алабархом (Jos.AJ.III.7:1), или арабархом (Jos.AJ.XVIII.8:1; Eus.HE.II.5:4).

Кроме священных лиц по должности, были еще священные лица по обету так называемые назореи (Чис.6:1-21; Суд.13:5; Ам.2:11-12), или, по-еврейски, наз(ры ((((((. Они были обязаны воздерживаться от вина и виноградного сока, от стрижки волос и от всякого осквернения. Обет назорейства давался или на всю жизнь, или только на определенный срок (Jos.AJ.XIX.6:1).

С культом Яхве неразрывно были связаны священнодействия, состоящие почти исключительно из приношений жертв (Лев.1-9).

Для "поддержания святости" культ устанавливал и так называемые нравственные законы. В частности, сюда относились: 1) закон обрезания (Быт.17:10-14; Исх.12:48; Лев.12:3); 2) законы о посвящении первородных мужского пола (Исх.13:2,12,15); 3) о хранении личной чистоты (Лев.11-15; Чис.6:11); 4) о разделении животных на чистых и нечистых (Лев.11; Втор.14:3-21).

Следует также отметить закон деверства - левират140, в силу которого по смерти мужа его бездетную вдову должен был брать себе в жены брат покойного, а сын-первенец, родившийся от такого брака, должен был записываться в родословие брата-покойника (Втор.25:5-6).

К

ульт Яхве нельзя понять без иудейских праздников, а для того, чтобы ознакомиться с ними, необходимо вспомнить еврейский лунно-солнечный календарь и времяисчисление иудеев.

Иудеи считали день (сутки) от одного захода солнца до другого, то есть сутки начинались около 6 наших часов вечера (Лев.23:32). Разделение на часы древние евреи не знали, и само слово час впервые встречается в Книге Даниила (Дан.5:5), причем оно обозначает определенный момент времени, а не его исчисление141. Только в I веке н.э. у иудеев вошло в употребление разделение дня на двенадцать часов, считавшихся от восхода солнца до заката, но и это разделение не имело точности, ибо протяженность часа изменялась с изменением протяженности дня в летние и зимние месяцы года. Ночь евреи первоначально делили на три стражи, что примерно соответствовало 6 - 10, 10 - 2, 2 - 6 нашим часам (Исх.14:24), но после завоевания Палестины римлянами у иудеев вошел в употребление римский обычай деления ночи на четыре стражи (6 - 9, 9 - 12, 12 - 3, 3 - 6). День у евреев был разделен на утро, полдень и вечер. Как отметил М.Лалош142, встречаемое во многих местах Библии понятие вечером соответствует нашему пополудни: по преданию раввинов, первый вечер начинался сразу же после полудня, второй же вечер - в момент захода солнца. Это подтверждает Иосиф Флавий (Jos.BJ.VI.9:3), отмечая, что евреи закалывали пасхального агнца между 9-м и 11-м часами, то есть между 3-м и 5-м нашими часами пополудни (ср. Исх.29:41; Лев.13:5).

Семь дней или суток составляли неделю (Быт.29:27-28). Седьмой день, Шабб(т (((((143, посвящался евреями Богу - в память покоя Яхве по окончании творения мира (Быт.2:2; Исх.20:11). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались порядковыми числительными: первый, второй день и так далее, отсчитывая от Шаббата - субботы (Мк.16:2; Лк.24:1; Ин.20:1).

Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы (Сир.43:6-8). О первоначальном еврейском календаре известно немногое. В тексте Танаха, написанном до вавилонского плена, упоминаются четыре месяца: ав(в, или, точнее, аб(б ((((((, - колосья (Исх.13:4); зиф, или, точнее, зив (((, - расцвет, блеск (3 Цар.6:1); бул, или буль (((, - произрастание (3 Цар.6:38); афаним, или этан(м (((((((( - бурные ветры.

В Ветхом завете упоминаются также месяцы без особых названий, а с порядковыми обозначениями (Быт.7:11; 8:4-5; Лев.23:5-6,24). Кроме того, в Библии упоминаются месяца пахон и епиф древнеегипетского календаря (3 Макк.6:35) и два месяца македонского календаря - диоскоринфий и ксанфик (2 Макк.11:21,30,33,38). Некоторые названия месяцев иудеи заимствовали у вавилонян, находясь в плену.

Год еврейского календаря состоял из следующих месяцев:

1) нисaн (((((( (Неем.2:1), древний абиб, - март - апрель;

2) зив, современный ийяр, - апрель - май;

3) сивaн (((((( (Есф.8:9), - май - июнь;

4) тамм(з (((((, - июнь - июль;

5) ав, или, точнее, аб (((, - июль - август;

6) эл(л, или эл(ль ((((( (Неем.6:15), - август - сентябрь;

7) тишр( (((((((, древний этаним, - сентябрь - октябрь;

8) буль, или мархешв(н (((((((((((, современный хешван, - октябрь ноябрь;

9) хаслев (Зах.7:1), или, точнее, кисл(в ((((((( (Н'хемйа.1:2 = Неем.1:1), - ноябрь - декабрь;

10) тебеф, или, точнее, тэбэт ((((( (Есф.2:16), - декабрь - январь;

11) шеват, или, точнее, ш'бат ((((( (Зах.1:7), - январь - февраль;

12) ад(р ((((( (Есф.3:7; 1 Езд.6:15), - февраль - март.

Число месяцев в году было обычно двенадцать (3 Цар.4:7; 1 Пар.27:1-15). Однако, ввиду того что лунный год короче солнечного, для их уравнения производилась вставка тринадцатого месяца - (((((, то есть адар 2. Вставка эта производилась иудеями сообразно исключительно с состоянием хлебов, чтобы день Пасхи был приурочен к началу полевых работ (Лев.23:10; Втор.16:9). Вот что писал, например, ставший в 70-х гг. н.э. главой религиозной общины Гамлиэль II евреям, находившимся в Вавилонии и Мидии: "Поскольку голуби еще малы и агнцы еще очень молоды и к тому же время абиба еще не наступило, то [...] мы признали за необходимое прибавить в этом году еще тридцать дней". Месяц адар 2 располагался между адаром и нисаном, и все праздники месяца адара в эмболисмическом (беременном, то есть тринадцатимесячном) году переходили на адар 2.

Отметим, что обычай вставки тринадцатого месяца существовал и на Руси, и в создании негативного отношения к числу 13, вероятно, существенную роль сыграла путаница, связанная со вставкой этого дополнительного месяца. Живущие по лунному (не путать с лунно-солнечным) календарю мусульмане не производят вставки 13-го месяца (Коран.9:36-37).

За начало месяца в еврейском календаре принималась неомения - момент первого появления луны на вечернем небе. Уже в I веке н.э. при Санhедрине144 существовала специальная коллегия из трех человек, которая 29-го числа каждого месяца высылала свидетелей за город, чтобы они следили за появлением серпа новой луны. Выслушав очевидцев первого появления луны, комиссия принимала решение считать наступающий 30-й день текущего месяца 1-м днем нового месяца. В противном случае, а также при облачной погоде, таковым объявлялся лишь следующий день. Неомению провозглашали словами "Оно освящено", и об этом событии население окрестностей оповещалось с помощью огней, зажигавшихся на холмах.

Приблизительно до конца III века до н.э. новый год календаря начинался месяцем нисаном, затем начало года было перенесено на месяц тишри.

О

сновным иудейским праздником являлся Шаббат. В этот день был предписан отдых, не принято было также зажигать огонь, готовить пищу и т.д. Праздник начинался с вечера пятницы (раввины установили более точное время - за 18 минут до захода солнца) и заканчивался с заходом солнца в субботу (через 40 минут). В этот вечер обязательно должны были быть хлеб и соль. Перед едой глава дома благословлял Шаббат чашей вина. Утром было принято идти в Храм или синагогу. В Шаббат было запрещено скорбеть и поститься, даже траур прерывался на время праздника. В этот день возобновлялись хлеб предложения - л(хэм пан(м (((((((((((( - в Храме.

Праздник Шаббат послужил для основания других торжественных юбилеев, как-то: субботний год (Исх.21:2; 23:10-11; Лев.25:1-55; Втор.15:1-18; Иер.34:14) и год юбилейный (Лев.25:8-54).

Кроме круга субботних праздников было три особых праздника, в которые весь израильский народ мужского пола должен был принести жертву в Иерусалимском храме. Первый из них - Мацц(т (Опресники), второй - Шабу(т (Пятидесятница), третий - Сукк(т (Кущи) (Втор.16:16).

Со временем праздник Маццот слился с праздником Пэсах (((((145 (Исх.12:8-11; Мф.26:17), который праздновался 15 нисана. Перед наступлением Пэсаха, до захода солнца, приносили в жертву пасхального агнца. В дни праздника ели маццу (((((( - мацц - особый пресный хлеб. Праздник продолжался семь дней, из них не полагалось работать в первый и седьмой, а остальные являлись праздничными буднями. В период между праздниками Пэсах и Шабуот раввины запрещали устраивать свадьбы. Единственным днем, когда отменялось это запрещение, был 18-й день месяца зив (Исх.12:1-27,43-49; Лев.23:4-8; Чис.9:2-14; Втор.16:1-8,16; ср. 2 Пар.30:13,15).

На пятидесятый день от второго дня праздника Пэсах, то есть 6 сивана, наступал праздник Шабуот (((((((( - седмицы). В древности он был связан с земледелием, а религиозное значение - праздник дарования Торы на горе Синай - приобрел позднее (Лев.23:15-21; Чис.28:26-30; Втор.16:9-12,16).

Праздник Суккот (((((( - кущи, шалаши) начинал недельное празднество 15 или 16 тишри. Поздно вечером, после завершения праздника Йом Киппур146, строили шалаш, сквозь крышу которого должны были быть видны звезды. В этой куще жили все семь дней праздника (ср. Мф.17:4; Мк.9:5; Лк.9:33). Восьмой день праздника (22 тишри) назвался Симх(т Тор(147. В этот день заканчивался годичный цикл публичного чтения Торы в Храме и синагогах. Если 22 число приходилось на Шаббат, то праздник Симхат Тора переносился на 23-е (Лев.23:33-36,39-43; Чис.29:12-38; Втор.16:13-16; Неем.8:13-18).

Праздник Йом Т'ру( (((((((((((( - День трубного звука), совершавшийся 1 тишри, приблизительно с III века до н.э. стал Новым годом (гражданским) Рош hашшан( ((((((((((((( - Глава года). В этот день трубили в шоп(р (((((( - бараний рог), а сам праздник продолжался два дня. Праздник Рош hашшана открывал десятидневный пост (Лев.23:24-25; Чис.10:10; 29:1-6).

Праздник Йом Кипп(р (((((((((( - День искупления, или День очищения) начинался 10 тишри. Накануне этого дня совершали обряд каппар(т (((((((( искупления, прощения) - прощали грехи и жертвовали деньги. В Йом Киппур соблюдали пост - единственный, который мог совпадать с Шаббатом (все другие посты переносились на следующий день). Конец 10 тишри являлся завершением десятидневного поста (Лев.16:29-34; 23:26-32; Чис.29:7-11).

Праздник Ханукк(148, посвященный победе Маккавеев и наступавший 25 кислева, продолжался восемь дней (1 Макк.4:52; 2 Макк.1:18; Ин.10:22; ср. 1 Макк.4:59). Он не заповедан в Танахе, однако празднуется иудаистами и поныне. Все дни праздника в домах евреев горели девятисвечные лампады-хануккии (Jos.AJ.XII.7:6-7), поэтому этот праздник назывался еще Хаг hаур(м (((((((((((( - Праздник света.

Праздник Пур(м ((((((( - жребии) праздновался в честь избавления евреев от истребления в царствование Артаксеркса149. Праздник начинался 14 адара (в эмболисмическом году переходил на адар 2) и продолжался два дня. Его предпразднество - 13 адара - выражалось строгим постом (Есф.9:17-32).

В

праздники евреи обычно собирались в Храме или в синагогах. Последние представляли собой как бы отдельные мирки, в которых расходовался огромный запас энергии. Здесь, кроме молитв, читали Тору и Н'биим. Так как вне Иерусалима духовенства почти не было, каждый из присутствующих мог читать полагающееся на тот день чтение, которое называлось параш( (((((((( раздел, глава), и прилагать к этому собственное толкование (Philo.Quod prob. liber.12; Мишна.Мегиллот.3:4-5). Каждый имел право возражать или задавать вопросы чтецу, и поэтому синагога представляла собой место очень оживленных прений (ср. Лк.4:16-28). Споры о первенстве были весьма горячими. Иметь почетное место в первом ряду было наградой за благочестие или привилегией богатства (Вав Талм.Суккот.51б).

Отметим, что слова синагога (? sunagwg") и церковь (? (tm)kklhs...a) в греческом языке, где они возникли, имеют тождественное значение - собрание. Евреи Палестины, в большинстве своем, не знали греческого языка, и поэтому они называли синагогу или по-еврейски - к'нэсэт (((((((; или по-арамейски - к'ништ(150.

К'ништы появились в период между VI и III вв. до н.э. Обычно синагога представляла собой небольшую прямоугольную комнату с портиком, украшенным в греческом стиле. Евреи, не имея своей собственной архитектуры, мало заботились о придании своим постройкам оригинального стиля. Так, остатки античной синагоги в Тибериаде показывают, насколько греческая культура влияла на иудаизм: пол этой синагоги украшен изображением знаков Зодиака с их обозначениями на еврейском языке и образом бога солнца Гелиоса (`/Hlioj).

Внутри синагоги были расположены скамьи, кафедра и шкаф для хранения священных свитков (Мишна.Мегиллот.3:1; Рош hашшана.4:7; Вав Талм.Суккот.51б).

Синагога имела своего председателя (?rcisun?gwgoj), старейшин (presbUteroi), хаззана151, присяжного чтеца или заведующего (Ophrsthj), вестников (?pOstoloi) или секретарей, поддерживающих отношения между синагогами, и ризничного (di?konoj) (Мишна.Йома.7:1; Шаббат.1:3; Рош hашшана.4:9).

Короче говоря, к'ништы представляли собой настоящие автокефальные организации, которые могли издавать почетные постановления, принимать решения, имеющие силу закона для общины, и налагать телесные наказания, исполнителем которых обычно был хаззан (Мишна.Маккот.3:12; Вав Талм.Мегиллот.7б).

Г

реческая культура влияла не только на архитектуру и язык евреев. Под влиянием эллинизма в иудейскую религию проникло учение о бессмертии души.

Еврейское слово нэпеш152, которое в Синодальном издании обычно переводится словом душа, встречается в Ветхом завете 754 раза153. Под этим словом, как правило, подразумевалось живое существо в целом, вся личность. Например, в Библии говорится: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею (нэпеш) живою" (Быт.2:7). Следует заметить, что Адам не имел душу - он был душой, то есть слово нэпеш указывало на всю личность. Эта душа, согласно Библии, могла согрешить (Лев.4:2), "делать какое-нибудь дело", ее можно было истребить (Лев.23:30), и, наконец, она сама могла умереть (Чис.23:10). Если мы обратимся к еврейскому тексту Ветхого завета, то узнаем, что пророки Илия и Иона просили смерти не себе, а душе своей - (((((( (3 Цар.19:4; Ион.4:8). Разумеется, они, согласно Библии, не желали, чтобы их душа была ввергнута в "геенну", они хотели телесной человеческой смерти, а значит, согласно Писанию, душа (нэпеш) умирает вместе с плотью. Кроме того, из еврейского текста мы узнаем, что в Ветхом завете душой мертвой назван труп: назореям было запрещено подходить "к душе мертвой (((((((((((((" (Чис.6:6).

Одним из синонимов слова нэпеш является еврейское слово н'шам( (((((((, которое не имеет точного аналога в русском языке (обычно его переводят как дыхание), но и н'шама не имеет, согласно Библии, бессмертия, ибо ее можно убить: "Не оставляй в живых ни одной души (н'шама)" (Втор.20:16).

Еврейскому слову нэпеш соответствует греческое псюхэ (yuc"), которое в Новом завете является синонимом живого существа, или самой жизни: псюхэ могла быть покорной властям (Рим.13:1), могла возмущаться (Ин.12:27), бояться (Деян.2:43), погибнуть или спастись в морских водах (Деян.27:22; 1 Петр.3:20), ее можно было погубить или потерять (Мф.10:28; 16:26). Таким образом, ввиду того, что люди и животные умирают, умирает и их душа, ибо, как следует из Библии, душа и есть они сами. В Откровении Иоанна сказано: "Всякая душа живая (p(c)sa yuc3/4 zwAj) умерла в море" (Отк.16:3, РХ). Нигде в Библии не говорится, что душа бессмертна или что она не может умереть. Слово бессмертие нигде в Писании не стоит в сочетании со словом душа. Наоборот, пророк Иезекииль конкретно сказал: "Душа (нэпеш) согрешающая, та умрет" (Иез.18:4,20).

Евреи в древности никогда не думали, что умерший человек или его душа могут страдать в огне или вообще что-либо чувствовать. В Библии говорится конкретно: "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния [...], потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк.9:5,10; ср. Пс.145:4 = Т'hиллим.146:4).

Но если, согласно Библии, душа не продолжает жить в другой сфере бытия после физической смерти человека, то какая же есть надежда для умерших? Оказывается, с приходом Мессии и установлением Царства Небесного все умершие воскреснут, воскреснут во плоти и в мире (Дан.12:2). "А я знаю, читаем мы в Библии (Иов.19:25-26), - Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога".

Древнее слово парадис (рай), которое еврейский язык заимствовал у персов и которое обозначало вначале сады царей Ахеменидов, - это слово выражала общую грезу: очаровательный сад, где жизнь продолжалась бы вечно. Царство Небесное154, упоминаемое почти на каждой странице синоптических Евангелий, прежде всего имеет отношение к земле, а не к небу, ибо еврейское слово (((((((, как и арамейское (((((((, - небеса - на языке еврейских законоучителей того времени было синонимом слова Бог, которое избегали произносить (Дан.4:22-23). Царство Небесное предполагалось не на небе, а в Иерусалиме (Ис.2:1-4; 4:3; Мих.4:1; 5:3; Мф.5:35; и др.). Рай в понимании фарисеев (и Иисуса) должен представлять из себя блаженную жизнь воскресших "святых" в Иерусалиме (Мф.5:35) во времена вечного царствования Мессии.

Везде в Библии указывается: пока Мессия не придет, смерть человека это временное бессознательное состояние, наподобие сна. Говоря о смерти Давида, Соломона и других царей Израиля и Иуды, Танах сообщает, что они почивают (еврейский корень ((, то есть спят с отцами своими (3 Цар.2:10; 11:43; 14:20,31; 15:8; 2 Пар.21:1; 26:23 и др.). Смерть названа сном в Псалтири, в книгах Иова, Иеремии и Даниила (Пс.12:4 = Т'hиллим.13:4; Иов.14:10-12; Иер.51:39,57; Дан.12:2). В Новом завете о смерти также говорится как о сне (Мф.9:24; 27:52; Мк.5:39; Ин.11:11-14; Деян.7:60). Апостол Павел и автор Второго послания Петра тоже употребляют в отношении мертвых слово усопший (почивший) - греческий корень (((( (1 Кор.15:51-52; 1 Фес.4:13-17; 2 Петр.3:4).

Место, в которое попадает умерший человек, в Ветхом завете обозначается еврейским словом ше(ль (((((( [ш'оль]) (2 Цар.22:6; 3 Цар.2:6,9 и др.), или шеоля ((((((( (Быт.37:35; Чис.16:30 и др.); в Новом завете это место обозначается словом h(дэс (¤dhj, отсюда и русское слово ад). Сравнивая Пс.15:10 (Т'hиллим.16:10) и Деян.2:27, мы узнаем, что слова шеоль и hадэс - равнозначны.

В Синодальном издании Ветхого завета одно и то же слово шеоль переведено 43 раза словом преисподняя, 15 раз словом ад, 4 раза словом гроб и 3 раза словом могила. В Синодальном издании Нового завета слово hадэс переведено словом ад во всех десяти местах, где оно встречается (Мф.11:23; 16:18; Лк.10:15; 16:23; Деян.2:27,31; Отк.1:18; 6:8; 20:13-14).

В шеоль (hадэс), согласно Библии, попадают все умершие - праведные и неправедные (Пс.88:49 = Т'hиллим.89:49). Праведный Иосиф и нечестивый Корей, согласно иудейскому мировоззрению, после смерти попадают в одно и то же место - в шеоль (Быт.37:35; Чис.16:30). Короче говоря, всех людей, умерших до пришествия Мессии и установления Царства Небесного, ожидает шеоль; даже Иисус, согласно Библии, был там (Деян.2:31)155. Таким образом, в понимании любого еврея библейской эпохи, шеоль (hадэс) - это синоним слова могила, и он не означал какого-то места мучения, ибо смерть до наступления "кончины века" (Мф.24:3) - это сон, бессознательное состояние в могиле вплоть до воскресения, когда hадэс (ад) отдаст своих мертвецов (Отк.20:13; ср. Ин.5:28-29).

Еврейское слово р(ах (((( и его греческий аналог пнэ(ма (pneama), переводимые в Синодальном издании как дух, не обозначали некую разумную сущность, живущую после физической смерти человека. В Библии дух (руах) по своему значению близок к дыханию (н'шама) - той жизненной силе, которую Бог дает живущему на земле (Иов.27:3; 32:8; 33:4)156. Когда же Господь забирает эту жизненную силу - руах или н'шама - человек умирает и его тело возвращается в прах (Иов.34:13-15; Екк.12:7). К Богу, по Библии, возвращается то жизненное начало, которое получил Адам и которое названо дыханием жизни ((((((((((((((. Понятно, что, когда Адам еще не получил дыхания, он не существовал как мыслящая единица, а значит, когда дыхание возвратилось к Богу, Адам уже перестал существовать как мыслящее существо, то есть умер (Екк.9:5,10; 12:7).

Иллюстрации Гюстава Доре к "Божественной комедии" Алигьери Данте,

гравюра, 1861 - 1869 гг.

Геенна существенно отличается от hадэса. Если в hадэс до "кончины века" попадают все умершие - как праведные, так и неправедные, - то в геенну, по воззрениям фарисеев, а позднее - ессеев и христиан, после пришествия Мессии попадут только грешники. Слово геенна (gsenna) происходит от еврейского гэ hинн(м ((((((((( - долина Енномова. Эта долина находилась к югу от Иерусалима, где в древности израильтяне совершали языческий обряд сожжения детей в жертву Молоху (2 Пар.28:3; 33:1,6). Впоследствии царь Иосия сделал эту долину непригодной для такого ужасного обычая (4 Цар.23:10). Гэ hинном был превращен в место для свалки мусора, в котором путем прибавления серы поддерживался огонь (Иер.19:2-7,11-13); и в I веке н.э. геенна, в понятии любого еврея, была символом полного и позорного уничтожения, погибели; поэтому у того, кто будет ввержен в геенну, будет, согласно Библии, уничтожены как тело, так и душа: "Бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф.10:28)157.

Вместе с установлением Царства Небесного предполагалось воскресение мертвых. Праведные, по преданию, воскреснут во плоти и в мире (Иов.19:25-26), увидят торжество своих убеждений и унижение врагов. У Израиля можно найти лишь очень неопределенные статьи этого основного догмата. Не веровавшие в воскресение саддукеи (Деян.23:8) были, в сущности, верны старому иудейскому учению - Торе; новаторами были фарисеи сторонники учения о воскресении; позже догмат о воскресении приняли ессеи и христиане158. Вследствие отсутствия догматической точности, могли приниматься совместно воззрения, противоречащие друг другу: то воскресение предполагалось для всех (Дан.12:2; Ис.26:19; Ен.51:1-2; Зав 12.Иуда.24), то исключительно для праведных (2 Макк.7:9,14; 12:43-44; ПсС.3:12; 13:11; 14:10). Однако прежде всего поддерживался догмат о всеобщем воскресении, при котором только праведники войдут в Царство Небесное. Как почти все эсхатологические сентенции, понятие Царства Небесного вышло из Книги Даниила. По мнению автора этой книги, за четырьмя языческими царствами, обреченными на разрушение, последует пятое, которое и будет Царством "святых", и оно будет вечно (Дан.2:44; 7:13-14,22,27; см. также: Ен.90:1-16; 91:12-17; Мишна.Берахот.2:1,3; Вав Талм. Берахот.15а; Сифра.170б). Монархом в этом Царстве должен быть Мессия (Дан.7:13-14; Иер.23:5; Мих.5:2; Зах.9:9; Зав 12.Симеон.7:1; Иссахар.5:7; Иуда.21:2-4; Сивилл.III.619-622,652-660,702-731; ПсС.17-18; Мф.25:34), который, по преданию, произойдет из колена Иуды (Быт.49:10), будет потомком Давида (Пс.131:17 = Т'hиллим.132:17; Иер.23:5; Иез.34:23; Мих.4:7; Вав Талм.Санhедрин.97а) и родится в Вифлееме Иудейском (Мих.5:1-3). По воскресении умерших предполагался Суд в долине Иосафата - Эмэк Й'hошап(т ((((((((((((((( (Иоил.3:2,12 = Йоэль.4:2,12) - вблизи Иерусалима, а после Суда праведники пойдут в Святой град, в Царство Мессии, а посрамленные неправедники - долину Енномову, то есть будут истреблены. Согласно Библии, нечестивцы в грядущем веке не будут жить (страдать, гореть в огне), а погибнут (Пс.36:20; 67:3); они будут сожжены (Мал.4:1; ср. Мф.13:30,40; 2 Петр.3:10); будут истреблены (Пс.36:9,34; 144:20; ср. 2 Фес.1:9; Евр.2:14); они исчезнут (Пс.103:35).

Иллюстрация Гюстава Доре

к "Божественной комедии"

Алигьери Данте,

гравюра, 1861 - 1869 гг.

Конечно, учение о бессмертии души было известно задолго до рождения Иисуса. В Вавилоне, Египте, Индии и Греции многие философы исповедовали это учение, но израильтянам оно было чуждо. Впрочем, с проникновением эллинизма в Палестину после завоевательных походов Александра Македонского происходило смешение двух культур - греческой и еврейской. И тогда фарисеи и зелоты стали отчасти перенимать идеи о бессмертии души159; и шеоль, в их представлении, стал представлять собой некоторое подземное царство, где души праведников ожидали воскресения при "кончине века" в несколько привилегированном положении в сравнении с душами неправедников.

Вот, в принципе, все эсхатологические воззрения евреев древности160. Иудаистский и христианский мессианизмы161, в сущности, ничем не отличаются, кроме основного догмата: христиане ждут Второго пришествия Мессии Иисуса; иудаисты - первого (и последнего) пришествия Мессии162, но не Иисуса, так как Он, согласно Талмуду, Мессией не является.

О

днако переплетение эллинистического спиритизма и иудейского монотеизма совершилось позднее. И далеко не последнюю роль в этом сыграло учение Филона Александрийского, который смотрел на Танах сквозь линзу греческой аллегории. Но ошибочно было бы думать, что только иудейство подвергалось эллинизации. Наоборот, в неменьшей степени именно язычество претерпевало на себе тенденции иудейского монотеизма. Тот же Филон заметил, что "всех людей покоряет себе иудейство, всех зовет оно к добродетели - варваров, эллинов, жителей континента и островов, народы Востока и Запада, европейцев, азиатов, - все народы земли". Он ожидал, что культ Яхве станет мировой религией. Впрочем, данное мнение было уже не ново, еще автор Книги Товита предрекал: "И все народы обратятся и будут истинно благоговеть пред Господом Богом, и ниспровергнут идолов своих; и все народы будут благословлять Господа. И Его народ будет прославлять Бога, и Господь вознесет народ Свой; и все, истинно и праведно любящие Господа Бога, будут радоваться, оказывая милость братьям нашим" (Тов.14:6-7).

До вавилонского пленения еврейский народ размножался не быстрее, чем все другие народы, но после плена он начал расти необычайно быстро. Только после возвращения иудеев, казалось, начало исполняться обещание Яхве, данное еще Аврааму: "Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего" (Быт.22:17-18).

Евреи снова почувствовали твердую почву под ногами и уже стали в различных странах приобретать богатство и власть. Из всего этого иудейский народ черпал гордую уверенность в том, что он действительно является избранным и призван стать когда-нибудь господином над всеми народами. Страбон, упоминая о евреях, замечает: "Этот народ проник уже во все города, и нелегко найти какое-либо место на земле, которое было бы свободно от них и не находилось бы под их [финансовым] господством"163. К этому Филон как бы добавляет: "Иудеи, не в пример другим народам, запертым в границах своей страны, обитают почти во всем мире и рассеялись по всем материкам и островам".

Но как бы ни была высока естественная плодовитость иудейства, ею одной нельзя объяснить быстрый рост численности этого народа. Дело в значительной степени заключается в распространении идей культа Яхве. "То обстоятельство, что нация может размножаться путем религиозной пропаганды, представляет такое же экстраординарное явление, как и все историческое положение иудейства", - отмечает Карл Каутский164.

По мнению евреев, они отличались от других народов тем, что познали Единого Бога Вселенной, тогда как другие находились в ослеплении. Именно это признание Единого Бога являлось теперь признаком иудейства; кто признавал Единого Бога и следовал Его заповедям, тот принадлежал к избранным, тот был иудеем. "Еврейская кровь - это религия", - такая формулировка нередко звучит и в наше время.

Кроме того, иудейство, стремясь к своему распространению, прибегало к пути насильственного обращения. Евреи, если им удавалось покорить какой-либо народ, старались навязать побежденным свою религию. Так, например, во второй половине II века до н.э. была завоевана и обращена в иудейство Галилея, которая до этого долгое время не была иудаистской страной.

После завоевания Иудеи Римом (63 г. до н.э.), она уже не могла идти по пути насильственного обращения, но тем ревностнее принялись тогда евреи за мирное распространение идей культа Яхве. Подтверждение тому можно найти и в Новом завете: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного" (Мф.23:15)165.

Иосиф Флавий, упоминая о мужчинах города Дамаска, которые в начале Иудейского восстания (ок. 66 г. н.э.) решили убить всех евреев, пишет, что "они только боялись своих жен, которые [...] были очень преданы иудейской религии" (Jos.BJ.II.20:2).

О том, каким образом иудейство влияло на другие народы, пишет Корнелий Тацит: "Моисей ввел новые религиозные обычаи, которые резко отличаются от обычаев другим смертных. Все, что для нас священно, для них богомерзко (profanum), и, наоборот, у них дозволено все, что для нас противно". В качестве примера Тацит перечисляет воздержание от употребления свинины, частые посты, субботу. Далее он пишет: "Отвратительные учреждения они сохраняют вследствие своей испорченности [...]. Они всегда готовы оказать друг другу помощь, в то время как они питают злостную вражду ко всем остальным [...]. Обрезание они ввели для того, чтобы не смешиваться с другими народами. Принявшие их веру также подвергают себя обрезанию и также сразу начинают презирать богов, отказываются от отечества, перестают чтить родителей, любить людей и братьев". Далее Тацит заключает: "Нрав иудеев абсурден и презрен166"(Tac.H.V.4; ср. Strab.XVI.38-40).

Презрение ученых мужей античности к иудейству перешло и на христианство (Celsus.Alethes logos, полностью), которое, в глазах язычников, являлось одной из сект культа Яхве (Tac.Ann.XV.44; Suet.Claudius.25). Смутно слышав что-то о таинстве причастия вином и хлебом, многие обвиняли христиан в пьянстве. Так, Апулей (ок. 124 г. н.э. ?) в произведении "Метаморфозы", упоминая о жене мельника, по-видимому, имел в виду именно христианские обычаи: "Презирая и попирая священные законы небожителей, исполняя вместо этого пустые и нелепые обряды какой-то ложной и святотатственной религии и утверждая, что чтит единого бога, всех людей и несчастного мужа своего вводила она в обман, сама с утра предаваясь пьянству и постоянным блудом оскверняя свое тело" (Apuleius.Metamorphoses.IX.14).

Отзвуки этой же традиции можно обнаружить и у М.Минуция Феликса (II III вв. н.э.) в "Октавии": "Эти люди узнают друг друга по особым тайным знакам и питают друг к другу любовь, не будучи даже между собой знакомы; везде между ними создается какая-то как бы любовная связь, они называют без разбора друг друга братьями и сестрами, так что обыкновенное любодеяние через посредство священного Имени становится кровосмешением [...]. Говорят, что они, не знаю по какому нелепому поверию, почитают голову самого низкого животного - голову осла: религия, достойная тех нравов, из которых она произошла167 [...]. Говорят также, что они почитают человека, наказанного за злодеяние страшным наказанием, и бесславное древо креста [...]. Говорят, что посвящаемому в их общество предлагается младенец, который, чтобы обмануть неосторожных, покрыт мук(й, и тот, обманутый видом муки, получив предложение сделать невинные будто удары, наносит глубокие раны, которые умерщвляют младенца, и тогда - о нечестие!
- присутствующие с жадностью пьют его кровь и разделяют между собой его члены" (M.Minucius Felix.Octavius.9).

Уже тогда, не говоря о дне сегодняшнем, любая община нетрадиционного вероисповедания считалась опасной для общества. Именно поэтому Тиберий и Клавдий достаточно жестоко пресекали любые попытки распространения иудейской религии (Tac.Ann.II.85; Suet.Claudius.25). Неприязнь к иудеям и к их обычаям наблюдается у многих светских писателей языческого мира той эпохи. Так, Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) считал евреев "нацией, созданной для рабства" (Cicero.De prov. consul.5).

Иудаизм и зарождающееся христианство в I веке н.э. были за пределами Палестины религиями евреев и низших классов населения; исключения были единичными - например, случаи обращения в иудейство семьи Адиабены (Jos.AJ.XX.2-4) и, быть может, императрицы Сабины Поппеи (Ibid.8:11).

Евреи диаспоры, когда они были свободны, часто находились на привилегированном положении, ибо умели пользоваться выгодами данного общественного строя, не неся его тягот (Jos.AJ.XIX.5:7; 10:6; 16:6; XX.8:7; Philo.In Flacc., полностью; Leg. ad Gaium, полностью). Однако, в основе своей, иудеи составляли самые несостоятельные слои населения. Природный нищий, нищий еще во чреве матери, представлялся писателям той эпохи всегда в образе еврея. Будучи одним из самых низших классов общества, иудеи не слишком заботились о том, чтобы казаться аристократами. В городах они занимались самой нестоящей работой или нищенством.

Местное население относилось к евреям диаспоры весьма различно. С одной стороны, к ним рождалось чувство отвращения, вызванное их странным образом жизни, злопамятным характером, отсутствием чистоплотности и хорошего воспитания, религиозной мелочностью и резко выраженной необщительностью (Jos.CA.II.13; Philo.In Flacc.5; Leg. ad Gaium.26-28; Tac.H.V.4-5,8-9; Suet.Augustus.76). Резкие и полушуточные памфлеты, из которых светские писатели часто черпали сведения об иудеях (Jos.CA, полностью), были распространены и часто возбуждали язычников против них.

Гюстав Доре.

"Всемирный потоп"

(гравюра)

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд.

"Всемирный потоп"

(гравюра)

С другой стороны, у евреев было столько же друзей, сколько и врагов. Могучий водоворот кипел вокруг этого странного народа в целях утолить жажду в познании Единого Бога. Больше всех этими миссионерами в лохмотьях увлекались женщины (Jos.AJ.XVIII.3:5; XX.2:4; BJ.II.20:2; Деян.13:50; 16:14). Покоренные римлянами громадные толпы народов, которым греческая мудрость и римский дух были чужды и непонятны, стекались к обществу евреев, где находили трогательные примеры единодушия, милосердия, взаимной поддержки, любви к труду (Jos.CA.II.39) и гордой бедности.

Множество иудеев было переселено в Рим Помпеем в качестве пленных, и по их освобождении они жили в особом еврейском квартале, отведенном им за Тибром. При императоре Августе их численность приближалась к 8000 человек. Евреи в столице Империи представляли собой силу, с которой нельзя было не считаться (Jos.AJ.XIV.10:8; XVII.11:1; Philo.Leg. ad Gaium.23; Suet.Tiberius.36); даже попытку сопротивляться ей Цицерон назвал актом мужества (Cicero.Pro Flacco.28). Цезарь покровительствовал евреям (Jos.AJ.XIV.10; Suet.Julius.84), но уже Тиберий начал гонения на иудеев, ибо один из них при помощи товарищей обманом выманил у знатной матроны Фульвии подарок из пурпура и золота, предназначавшийся для Иерусалимского храма (Jos.AJ.XVIII.3:5).

Сведения светских писателей о неприязни к евреям встречаются наряду с известиями, свидетельствующими о силе иудейского прозелитизма (Jos.AJ.XX.2:4; BJ.II.17:10; VII.3:3; Vita.23; Tac.Ann.II.85). Правда, следует отметить, что эти обращенные (прозелиты) не всегда были в таком почете, как "кровные" иудеи (ПсС.17:28; Мишна.Шебиит.10:9; Вав Талм.Нидда.13б; Йебамот.47б; Киддушиню70б); но уже обосновалась идея исключительной религии, идея, что есть на свете что-то выше родины, выше кровной связи, выше законов.

9. Иерусалим и Храм

И

ерусалим - по-еврейски: Й'ру-ша-л(-йим (((((((((((; по-арамейски: Й'ру-ш'л(м ((((((((( - в переводе на русский язык означает город мира, город согласия. Впервые этот город упоминается в табличках Тель-эль-Амарны (XIV в. до н.э.) под названием Уру-Салиму. После вавилонского плена он оставался центром, столицей иудейства, и вместе с иудейством рос и развивался Святой город - Ир hакк(дэш ((((((((((((.

Иосиф Флавий пишет: "Число всех пленных за время [Иудейской] войны доходило до девяноста семи тысяч, а павших во время осады [Иерусалима] было миллион сто тысяч. Большинство их было родом из Иерусалима; ибо со всей страны стекался народ в столицу к празднику опресников и здесь был неожиданно застигнут войной [...]. А что город мог вмещать такую массу людей, явствует из переписи при Цестии. Последний, чтобы показать Нерону, считавшему иудейский народ совсем малозначащим, как велика степень процветания города, поручил первосвященнику по возможности привести в известность численность населения. Так как тогда наступал праздник Пасхи, когда от 9 до 11 часа приносят жертвы, а вокруг каждой жертвы собирается общество из девяти человек по меньшей мере, но часто и из двадцати (ибо одному нельзя поедать эту жертву), так сосчитали жертвы, и их оказалось 256500. Если положим на каждую жертву только по десяти участников, то получим 2700000 - и то исключительно чистых и освященных, ибо прокаженные, одержимые семятечением, женщины, находившиеся в период месячного очищения, и вообще нечистые не допускались к участию в этой жертве, равно как и являвшиеся для поклонения неиудеи"168 (Jos.BJ.VI.9:3).

Тацит приводит несравненно меньшее число: осажденные обоего пола и всех возрастов составляли все вместе 600000 человек (Tac.H.V.13). Так как в Иерусалиме заперлось множество людей, обыкновенно живших вне столицы, то можно определить среднее число его жителей в 300000 человек. Если его определить к 30 году н.э. даже в 200000, то для того времени это была очень большая цифра для городского населения169.

В

период с 63 г. до н.э. по 66 г. н.э. Иерусалим черпал свое значение и богатство не из военных походов и торговли между палестинскими племенами, как при Давиде и Соломоне, а исключительно из храма Яхве. Каждый еврей, где бы он ни жил, должен был способствовать поддержанию Храма и вносить ежегодно две драхмы как храмовый сбор, отсылавшийся в Иерусалим (Мф.17:24).

Храмовые сборы и паломники должны были приносить огромные суммы денег в столицу. За счет культа Яхве жили в Иерусалиме не только храмовые священники и левиты, но и лавочники, менялы, ремесленники, а также селяне, земледельцы, скотоводы и рыбаки из Палестины, находившие в Иерусалиме прекрасный сбыт для зерна и меда, для овец и коз, для рыбы (Мф.21:12; Мк.11:15; Лк.19:45; Ин.2:14; Вав Талм.Рош hашшана.31а; Санhедрин.41а; Шаббат.15а).

При Храме были огромные притворы, где хранились различные продукты, но были также и хранилища для золота и серебра. Поэтому он был надежно укреплен и хорошо охраняем. Как и языческие храмы, он считался местом, где было можно в полной безопасности сохранять драгоценности. Поэтому частные лица пользовались им для отдачи на хранение своих сокровищ. Разумеется, Храм170 не выполнял даром эти функции banco-depositum.

Все религиозные прения иудейских сект, все каноническое обучение, процессы и гражданские дела - одной фразой, вся народная деятельность сосредоточивалась в этом месте (Мишна.Санhедрин.10:2; Вав Талм. Санhедрин.41а; Рош hашшана.31а). Охрана Храма при римлянах была в руках иудеев, ею заведовал начальник Храма (newkOroj); по его приказу открывались и закрывались ворота; он смотрел за тем, чтобы никто не проходил через преддверие с посохом в руках, либо в запыленной обуви, либо с ношей, либо для сокращения пути (Jos.CA.II.9; Мишна.Берахот.9:5; Вав Талм.Йебамот.6б).

Попытки устроить храм Яхве вне Иерусалима встречались неоднократно. Так, некто Ония (Хония), сын иудейского первосвященника, построил в Египте храм Яхве при содействии фараона Птолемея VI Филометра (ок.173 - ок. 146 гг. до н.э.), но новый храм не имел существенного значения (Jos.AJ.XIII.3:3; 10:4; BJ.VII.10:3).

Несравненно неприятнее была конкуренция храма, построенного недалеко от Иерусалима, на горе Гаризим, около Сихема, сектой самаритян, - по словам Иосифа Флавия, в эпоху Александра Великого (Jos.AJ.XIII.9:1), по мнению же немецкого теолога Э.Шюрера (1844 - 1910), столетием раньше.

С

троительство Иерусалимского храма начал Соломон на четвертом году своего царствования (3 Цар.6:1) и завершил его за семь лет (3 Цар.6:38). Храм возводился из камня (3 Цар.5:17; 6:7) и ливанского кедра (3 Цар.5:6,8-10; 6:9,15) под присмотром финикийских зодчих. Внутренние стены, пол и потолок внушительного сооружения были покрыты пластинами из чистого золота (3 Цар.6:21-22). Само здание Храма делилось на три части: притвор, святилище и Святое святых - Д'бир ((((((. Притвор занимал 4 метра всего помещения Храма и, кроме особых капителей, украшенных дорогой резьбой, представляющей из себя венцы наподобие лилии с гранатовыми яблоками на цепочках, был украшен двумя бронзовыми колоннами Иахин и Воаз171 в 7 метров высоты каждая (3 Цар.7:15-22). Среднее помещение - святилище - имело 16 метров в длину и 8 в ширину. В нем, не считая кедрового, покрытого золотом, кадильного жертвенника (3 Цар.6:20), поставлено было семь золотых светильников и десять, тоже из золота, столов с хлебами предложения (Мф.12:4) и золотыми сосудами, необходимыми для богослужения (3 Цар.7:48-49). В Святое святых (t? ¤gia ?g...wn), которое представляло собой кубическое помещение в 8 метров (3 Цар.6:20), находился ковчег завета, над которым простирали крылья четырехметровые карубы (херувимы) резной работы, покрытой золотом (3 Цар.6:23-28). Своими внутренними крыльями они соприкасались между собой над ковчегом, а внешними касались стен здания. Святилище и Святое святых соединялись всегда открытой дверью, которая скрывалась за занавесом172 из драгоценной ткани с изображением карубов (Мф.27:51). Вход в здание, которое возвышалось над землей на 12 метров (3 Цар.6:2), был с востока, а ниже по склону горы Морийя ((((((( сначала находился двор для священников и левитов, и далее - на несколько ступеней ниже - двор для народа. Во дворе священников стоял огромный жертвенник всесожжения и умывальница из меди (3 Цар.7:23-39).

В

последствии Первый храм (Соломона) неоднократно подвергался разграблению язычниками, а вавилонский царь Навуходоносор сровнял его с землей (4 Цар.25:13-17). После возвращения иудеев из вавилонского плена, во времена Зоровавеля, сына Салафиила173, Храм был восстановлен (1 Езд.3:8; 6:14). Это - так называемый Второй храм. Внешне он походил на Первый, но украшения и убранства были менее богатыми (1 Езд.3:12-13). И только в 19 году до н.э. к коренной перестройке Храма приступил Ирод I (Jos.AJ.XV.11:1). Хотя он так и не возвел новый Храм, а лишь переустроил старый, все же святилище стало носить его имя (Jos.AJ.XV.11:5-6; XX.9:7). Храм Ирода стал на треть больше Соломонова. Ирод еще соорудил снаружи двор для язычников, который отделялся от двора израильтян полутораметровой каменной стеной; на этой стене висели таблички с надписями на греческом и латинском языках, сообщающими о том, что язычникам под страхом смерти запрещается входить во внутренний двор174 (Jos.AJ.XV.11:5; BJ.V.5:2; VI.2:4; ср. Деян.21:28). Двор для евреев также был поделен на две части: внешняя - для женщин, внутренняя - для мужчин. За двором мужчин следовал двор священников, где могли находиться исключительно священные лица (ср. Исх.30:19-21; Чис.8:19; 18:4,7; Евр.9:6). Святое святых теперь было пусто, лишь небольшое возвышение указывало на место, где некогда стоял ковчег завета. Здание Храма, как и при Соломоне, было покрыто золотыми плитами, а внутренние помещения были обновлены и украшены еще более богато, чем при первом возведении Храма. Над воротами, соединяющими притвор со святилищем, висела огромная золотая гроздь винограда, олицетворяющая плодородие Израиля (Jos.AJ.XV.11; BJ.V.5; CA.II.8; Мишна.Миддот.2:3). Внутренний двор был окружен колоннадой с комнатами, в которых и происходили различные дебаты (Jos.BJ.V.5).

В

70 году н.э. Второй храм был сожжен римлянами. Ныне на месте Иерусалимского храма и его ограды находится мечеть Омара и харам священный двор, окружающий мечеть. Площадь харама в том месте, куда евреи ходят плакать175, является нижней частью Храма Ирода.

Чертеж будущего - предполагаемого - Третьего храма привел каббалист Моше Хаим Луцато (Рахмаль) в своей книге "Мишкани Элион"176. Согласно же христианскому учению, Третьего храма не будет, "ибо Господь Бог Вседержитель - храм его177, и Агнец" (Отк.21:22).

Мечеть Омара

Стена плача

10. Иудейские секты

Ессеи

В

Новом завете нет ни единого упоминания о ессеях, но мы достаточно знаем об этом ордене благодаря записям Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также Кумранским рукописям, обнаруженным после 1947 года в пещерах-хранилищах местности Вади-Кумран вблизи Мертвого моря.

Орден ессеев, или ессениан, возник около 150 года до н.э. и прекратил свое существование, вероятно, после победы римлян в Первой Иудейской войне (Jos.AJ.XIII.5:9).

С одной стороны, название ессей может вести свое начало от сирийского слова хасэ (еврейский аналог: хас(д (((((() - благочестивый, набожный. Однако, по всей вероятности, термин ессеи происходит от арамейского слова ас-сай-й( ((((((( - врачи, лекари. Само историческое написание слова ессей (((( говорит за это. И в этом случае слово терапевт178 является греческим переводом вышеприведенного слова.

Ессеи жили обособленно - в селениях или в пустынях (Jos.BJ.II.8:4). Обвиняя ортодоксальные секты в апостасии179, они продолжали исповедовать иудейскую религию, но - по-своему, отличаясь от других школ.

Ессеи называли себя нищими, сынами света, а также простецами и немудренными - в противоположность таннаям, которые толковали законы.

Иосиф о ессеях пишет: "Имущество у них общее, и богач пользуется у них не б(льшим, чем ничего не имеющий бедняк [...]. Живя сами по себе, они услуживают друг другу. Для заведования доходами и произведениями почвы они с помощью голосования избирают наиболее достойных лиц из священнического сословия; последние и должны заботиться о доставлении хлеба и прочих съестных припасов" (Jos.AJ.XVIII.1:5).

Несмотря на иерархию, коммунизм был доведен в общине до крайности. Так, Филон сообщает: "Не только пища, но и одежда была у них общая. Для зимы она состояла из грубого плаща, для лета выдавались легкие накидки, и каждый мог пользоваться, когда хотел. Что принадлежало одному, то принадлежало всем, а то, что имели все, имел каждый. Рабство они отрицали. Их главным занятиям было земледелие, но они занимались также и ремеслом. Отвергалось только производство предметов роскоши и орудий войны, а также отрицалась перепродажа". Иосиф Флавий дополняет: "Они презирают богатство, и достойна удивления у них общность имущества, ибо среди них нет ни одного, который был бы богаче другого. По существующему у них правилу, всякий, присоединяющийся к секте, должен уступить свое состояние общине; а потому у них нигде нельзя видеть ни крайней нужды, ни блестящего богатства - все как братья владеют одним общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных имуществ каждого из них. Употребление масла они считают недостойным, и если кто из них помимо своей воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь, точно так же и в постоянном ношении белой одежды. Они выбирают лиц для заведования делами общины, и каждый без различия обязан посвятить себя служению всех" (Jos.BJ.II.8:3). "Все действия совершаются ими не иначе как по указаниям лиц, стоящих во главе их; только в двух случаях они пользуются полной свободой: в оказании помощи и в делах милосердия. Каждому предоставляется помогать людям, заслуживающим помощи, во всех их нуждах и раздавать хлеб неимущим. Но родственникам ничто не может быть подарено без разрешения предстоятелей [...]. Всякое произнесенное ими слово имеет больше веса, чем клятва, которая ими вовсе не употребляется, так как само произнесение ее они порицают больше, чем ее нарушение. Они считают потерянным человека того, которому верят только тогда, когда он призывает имя Бога (ср. Мф.5:34-37.
- Р.Х.). Преимущественно они посвящают себя изучению древней письменности, изучая главным образом то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов" (Jos.BJ.II.8:6).

Ессеи, сообщает Иосиф, "рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собой любовью. Чувственных наслаждений они избегают как греха и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают к себе чужих детей в нежном возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность к одному только мужу своему" (Jos.BJ.II.8:2). "Они не имеют ни жен, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливостям, а вторые подают повод к недоразумениям" (Jos.AJ.XVIII.1:5).

Однако сам же Иосиф различает ессеев, отрицавших брак, и ессеев, живших в браке. Последние брали женщину "на пробу" - с условием, что она забеременеет в течение трех месяцев180, и тогда лишь женились на ней. Во время беременности жена была неприкасаема, ибо ессеи видели в сексе акт продолжения рода, но не процесс ублажения плоти (Jos.BJ.II.8:13).

Кроме того, как гласит Дамасский документ, обнаруженный в Кумране, некоторые секты ессейского толка имели и рабов: "Пусть никто не принуждает раба своего, и рабыню свою, и наемника своего работать в Шаббат".

"Своеобразен также у них обряд богослужения, - сообщает Иосиф Флавий (Jos.BJ.II.8:5).
- До восхода солнца они воздерживались от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто испрашивают его восхождения". Об аналогичном ритуале у терапевтов сообщает и Филон Александрийский: утром "они встают, повернувшись и обратив взгляды к востоку, и, как только увидят восходящее солнце, простирают руки к небу и молят о благоденствии, истине и прозорливости" (Philo.De vita cont.89). В кумранских текстах нет такого отношения к солнцу, однако календарь кумранитов был солнечным в противовес лунно-солнечному календарю ортодоксальных евреев. Христиане начала второго века также "имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собой, гимн Христу как богу" (Plinius Secundus.Epist.X.96:7).

После утренней молитвы ессеи приступали к работе. Члены кумранской общины, в частности, занимались земледелием, животноводством, ремеслом: добывали соль и асфальт в Мертвом море, выделывали кожу, производили шерстяные ткани. "Проработав напряженно до пятого часа", - говорит Иосиф Флавий, - то есть до 11 наших часов, они снова собирались в определенном месте, опоясывались холщовым платком и умывали себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправлялись в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежавшие к секте, не допускались, и, очищенные, словно в святилище, вступали в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживались вокруг стола, после чего пекарь раздавал всем по порядку хлеб, а повар ставил каждому посуду с одним-единственным блюдом. Священник открывал трапезу молитвой, до которой никто не должен был дотронуться к пище; после трапезы он снова читал молитву. Как до, так и после еды они славили Бога как дарителя пищи. Затем, сложив с себя свои одеяния, как священные, они снова отправлялись на работу, где оставались до сумерек. Ужин они съедали в том же порядке, как и обед (Jos.BJ.II.8:5). "Треть ночи" кумраниты отдавали изучению Торы и Н'биим. Следует отметить, что ессеи допускали к трапезе и гостей - при условии, что они хотя и из других местностей, но члены ордена (Jos.BJ.II.8:4).

Плиний Старший о ессеях сообщает: "С каждым днем их число увеличивается из-за появления множества уставших от жизни пришельцев, которых ведет рука судьбы к обычаям ессеев" (Plin.HN.V.17:73).

Однако вступить в общину было нелегко, ибо желающие это сделать проходили испытательный срок в течение двух (согласно Кумранским рукописям) или трех (согласно сообщению Иосифа.
- Jos.BJ.II.8:7) лет. По истечении этого срока общее собрание выносило решение о принятии кандидата в общину, и новый ее член передавал общине "все знание, труд и имущество". У Иосифа Флавия мы находим еще одну подробность: "Прежде чем он (кандидат.
- Р.Х.) начинает участвовать в общих трапезах, он дает своим собратьям страшную клятву в том, что он будет почитать Бога, исполнять свои обязанности по отношению к людям, никому ни по собственному побуждению, ни по приказанию не причинит зла, ненавидеть всегда несправедливых и защищать правых; затем, что он должен хранить верность к каждому человеку, и в особенности к правительству, так как всякая власть исходит от Бога (ср. Рим.13:1-7. Р.Х.). Дальше он должен клясться, что если он сам будет пользоваться властью, то никогда не будет превышать ее, не будет стремиться затмевать своих подчиненных ни одеждой, ни блеском украшений. Дальше он вменяет себе в обязанность говорить всегда правду, разоблачать лжецов, содержать в чистоте руки от воровства и совесть от нечестной наживы, ничего не скрывать перед сочленами; другим же, напротив, ничего не открывать, даже если пришлось бы умереть за это под пыткой. Наконец, догматы братства никому не представлять в другом виде, чем он их сам изучил, удержаться от разбоя и одинаково хранить и чтить книги секты и имена ангелов. Такими клятвами они обеспечивают себя со стороны новопоступающего в члены" (Jos.BJ.II.8:9).

"По времени вступления в братство, - продолжает Иосиф (Jos.BJ.8:10), они делятся на четыре класса; причем младшие члены так далеко отстоят от старших, что последние, при прикосновении к ним первых, умывают свое тело, точно их осквернил чужеземец". Полноправные же члены кумранской общины делились на два иерархических класса: священники (((((((( [Аhа-р(н] Аарон) и остальные верующие (((((((((( [Йис-ра-эль] - Израиль). В совет кумранской общины входили три священника и двенадцать рядовых верующих.

В своем произведении О созерцательной жизни Филон рассказывает о терапевтах, что они, подражая мудрецам, отказывались от своего имущества, которое раздавали родственникам и друзьям, покидали детей, жен, родителей, братьев, друзей, родной город и находили себе новую родину в общении с единомышленниками. Такие общины находились во многих местах Египта, в особенности в окрестностях Александрии. Там каждый жил в отдельной келье, вблизи друг от друга, и проводил свое время в благочестивых размышлениях. Пища терапевтов была очень проста: хлеб, соль и вода. Шаббат они праздновали все вместе в одной общей праздничной комнате, однако женщины были отделены от мужчин стеной. При этом они произносили проповеди и пели псалмы и молитвы. Терапевты не употребляли ни мяса, ни вина и отрицали рабство181.

Быть может, палестинские евреи принесли с собой в Египет воззрения ессеев и, стало быть, повлияли на орден терапевтов. Однако последние, вероятно, отличались от первых: терапевты жили в "созерцательном" бездействии, чужим трудом; ессеи же трудились настолько усердно и зарабатывали так много, что могли обеспечивать не только себя, но и выделять из своего избытка нуждающимся.

Ессеи кумранской общины почитали некоего Учителя Праведности. Из Кумранских рукописей нам известно, что этот Учитель Праведности был священником и толкователем Торы; орден, возглавляемый им, управлялся духовенством. Выпады сектантов против царя-первосвященника из рода Хашмонаев привели около 150 года до н.э. к конфликту. Учителя бросили в темницу, а затем он был отправлен в ссылку. Но и там "нечестивый жрец" не оставлял его в покое. Когда "сыны света" справляли праздник Йом Киппур, на них напали люди, посланные царем. Но это не привело к распаду секты. Около 140 года Учитель увел своих приверженцев к берегам Мертвого моря, где и был основан первый кумранский поселок. Умер Учитель около 110 года до н.э.; о его кончине в текстах говорится в спокойных эпических тонах182.

В ессейских общинах существовали свои Уставы183. За любое нарушение его правил виновник нес наказание: непочетное место во время трапезы, сокращение пищевого пайка, запрет членам общины с ним общаться, изгнание из общины. Впрочем, обычно раскаивавшийся виновник, "дух которого дрогнул", после некоторого испытательного срока мог снова стать полноправным членом общины.

О мировоззрениях ессеев Иосиф Флавий пишет: "Они именно твердо веруют, что, хотя тело тленно и материя невечна, душа же всегда остается бессмертной; что, происходя из тончайшего эфира и вовлеченная какой-то природной пленительной силой в тело, душа находится в нем как бы в заключении, но, как только телесные узы спадают, она, как бы освобожденная от долгого рабства, весело уносится в вышину [...]. Они думают, что добрые, в надежде на славную посмертную жизнь, сделаются еще лучшими; злые же будут стараться обуздать себя из страха перед тем, что если даже их грехи останутся скрытыми при жизни, то, по уходе в другой мир, они должны будут терпеть вечные муки" (Jos.BJ.II.8:11). Ессеи верили в предопределение судьбы (Jos.AJ.XIII.5:9), но в эту доктрину, как следует из вышесказанного, вплетались тенденции о свободе воли у человека.

Вид на Кумран и Мертвое море

Я.Л.Черток, переводчик Иудейской войны Иосифа Флавия на русский язык, в примечании к восьмой главе второй книги данного произведения пишет следующее: "Несмотря на это сравнительное богатство материала и многочисленные исследования, посвященные европейскими учеными этому предмету, вопрос о происхождении ессеев еще остается не вполне разъясненным. Даже этимология и значение имени ессеев еще не окончательно установлены. Нет сомнения, что ессеизм получил свое начало в Палестине и вырос на почве иудаизма. Основные части его учения имеют свои корни в самом еврействе, и можно поэтому с большой вероятностью допустить, что ессейский орден образовался из cреды тех "хасидеев"184, которые во время борьбы против эллинизма проявили такую замечательную энергию и такое редкое самоотвержение в деле защиты веры отцов. Нельзя, однако, не заметить в ессеизме и некоторых посторонних элементов, чуждых еврейству и привившихся ему как будто извне. В особенности поражает обычай их обращаться утром с молитвой к солнцу. Отвержение брака и весь аскетический характер ордена также не совсем согласуется с воззрениями чистого иудаизма. Не без основания поэтому полагали, что ессеизм не чужд и некоторому внешнему влиянию. Сам Иосиф Флавий, как мы видели, проводит параллель между учением ессеев о бессмертии души и воззрениями греков на этот предмет185; в другом же месте он прямо сопоставляет ессеизм с пифагореизмом186. В действительности нельзя не заметить много сходного между обоими этими учениями. На это в особенности обратил внимание известный знаток греческой философии Эдуард Целлер. Но Целлер заходит слишком далеко, если он почти весь ессеизм хочет вывести из пифагореизма. Можно согласиться, что ессеи кое-что восприняли из пифагореизма, но нет сомнения, что в основных своих чертах учение их опирается на еврейство".

Сам Иосиф, когда жил в Риме, подвергся влиянию греческой философии. Уже о сотворении человека он, отступая от библейского первоисточника, пишет (Jos.AJ.I.1:2), что Бог взял прах от земли и соединил с ним "дух и душу". Pneama ka? yuc". Я думаю, в самой Палестине евреи не были настолько эллинизированы, как о том сообщает Иосиф Флавий, ибо палестинские источники того времени о бессмертии души практически не упоминают. Вероятно, сам Иосиф под влиянием греческой философии приписал ессеям (а также фарисеям и зелотам) излишнюю эллинизацию.

При всем сходстве ессейского ордена, который к началу нашего летоисчисления насчитывал около четырех тысяч человек (Jos.AJ.XVIII.1:5), и первых христианских общин, они имеют существенные различия.

С одной стороны, и те и другие относились к ортодоксальным сектам с антагонизмом и, по-видимому, не принимали участия в антиримских волнениях. Христиане, как и ессеи, отрицали богатство (Мф.19:23; Лк.6:20, ex fontibus; Лк.6:24) и жили по коммунистическим законам (Ин.12:6; Деян.5:1-11). И те и другие даже имели общие наименования - эбиониты и сыны света (Мф.5:14).

С другой стороны, христиане не в такой степени чтили Шаббат (Мф.12:1-8) и пост (Мф.9:14) и стремились к распространению своей веры путем миссионерских путешествий, тогда как ессеи не выходили за пределы своей общины. У кумранитов, в частности, обрядов и правил было не меньше, нежели у фарисеев. Кумраниты строго хранили Шаббат и, в отличие от Иисуса, думали, что в этот день даже вытащить скотину из ямы - великий грех (Дамасский документ.11:14). Иисус шел ко всем обездоленным и презираемым, а Устав общины учил о "вечной ненависти к людям погибели", как называли практически всех, кто не принадлежал к секте (Устав.9:24). В нее не допускали лиц с телесными недостатками (Устав Двух колонок.2:3-9). Безбрачие, строгая иерархическая дисциплина, изоляционизм, постоянное изучение Торы - вот чем характеризовалась жизнь в Кумране. "Избранники" были убеждены, что при наступлении Суда Божия спасутся только они. Более того, они надеялись принять участие в войне против "сынов тьмы" и заранее планировали свои действия в день эсхатологической битвы.

Ессеи, как отметил И.Д.Амусин187, сыграли как бы посредническую роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством.

Саддукеи

С

аддукеи получили свое наименование во второй половине II века до н.э.; по-видимому, слово саддукей, или, точнее, цадд(к (((((, ведет свое начало от первосвященника Садока188, по имени которого священные лица часто назывались словом цадок( ((((((( - садокит.

Саддукеи являлись представителями духовной аристократии, захватившей власть в Иудее и пользовавшейся ею сначала под верховенством Персии, а затем и под верховенством преемников Александра Македонского. Будучи полновластными хозяевами в Иерусалимском храме (Jos.AJ.XX.9:1,3), они господствовали в Иерусалиме, а через посредство столицы - и над всем иудейством. В руки духовенства попадали все отчисления, поступающие в Храм.

Саддукеи были представителями исключительно колена Левия (Jos.CA.I.7). Это подтверждается тем, что их численность была ограничена из-за наследственной передачи высших должностей (Исх.29:9). Современник Александра Великого Гекатей Абдерский утверждает, что "первосвященников иудейских, которые получают десятину от доходов и управляют общественными делами, общим числом у евреев более тысячи пятисот" (Гекатей у Иосифа Флавия.
- Jos.CA.I.22).

Евреи во все времена заботились о чистоте и несмешанности священнического рода (Лев.21:7-9,13-15). Уже при Ездре и Неемии (1 Езд.2:61-63; Неем.7:63-65) все священники, которые не могли доказать своей родословной на основании записей, не допускались к жертвоприношениям. То, что эти правила соблюдались священниками в Египте и Вавилоне, сообщается также и в Талмуде (Вав Талм.Кетубот.25а). Кроме того, священники всегда принадлежали к роду Аарона: потомственными жрецами были Хашмонаи (1 Макк.2:1-5; Jos.AJ.XII.6:1), и даже Ирод Великий и его сын Архелай, сместив с первосвященнической должности род Хашмонаев, передавали этот почетный сан хотя и ничем не выдающимся, но все же потомственным священникам (Jos.AJ.XX.10:1).

Саддукеи признавали только постановления Торы, не придавая никакого значения "устному учению" (Jos.AJ.XVIII.1:4). Они отрицали божественное предопределение и утверждали, что Яхве не виновен, делает ли кто-либо добро или делает зло, то есть это зависит от свободной воли человека. Саддукеи отрицали бессмертие души и посмертное воздаяние за поступки, совершенные при жизни, а также они отрицали существование ангелов и возможность воскресения мертвых при "кончине века" (Деян.23:8; Jos.AJ.XIII.5:9; XVIII.1:4; BJ.II.8:14 ).

Саддукеи, занимавшие высшие посты в Иудее, не участвовали в волнениях против иноземного владычества и отчасти перенимали греко-римскую культуру. Это течение возглавляло Синедрион (Деян.5:17), и должность первосвященника была в руках саддукеев (Jos.AJ.XX.9:1).

Фарисеи

П

ри восстании Маккавеев росло возмущение иудейских патриотов, нашедших свой центр в организации хасидеев. Через несколько десятилетий, при Иоанне Гиркане (134 - 104 гг. до н.э.), представители этого же течения выступили под новым именем - фарисеи, - точно так же, как в то время враждебная им партия получила название саддукеев.

Слово фарисей, или, точнее, пар(ш (((((, означает отделенный, обособленный. Фарисеи обращались друг к другу словом хабэр (((((, то есть товарищ, союзник.

Уже о периоде около 100 года до н.э. Иосиф Флавий пишет: "На стороне саддукеев стоял лишь зажиточный класс, а не простой народ, тогда как на стороне фарисеев была чернь" (Jos.AJ.XIII.10:6). А об эпохе царя Ирода он сообщает следующее: "Учение [саддукеев] распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам [...]. Когда они занимают правительственные должности [...], то саддукеи примыкают к фарисеем, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем" (Jos.AJ.XVIII.1:4). "Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу. Отношения же саддукеев между собой суровые и грубые; и даже со своими единомышленниками они общаются, как с чужими" (Jos.BJ.II.8:14).

Фарисеи были духовными вождями народной массы. Всех почитаемых людей например, Гамлиэля Старца (Деян.5:34) - причисляли к этой школе. Среди фарисеев доминировали излагатели189, которых часто называли книжниками190 или законниками191. Именно фарисеев чаще всего величали титулами рабб(, рабб(, рабб(н(192.

О времени царствования Ирода Великого Иосиф Флавий пишет: "Среди иудеев существовала партия, которая кичилась своим точным соблюдением предписаний закона и имела притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины. Партия эта именуется фарисеями. Они могли в сильной степени оказывать противодействие царям, будучи в одинаковой мере хитры и готовы открыто воевать с ними и подрывать их авторитет. Когда все иудеи клятвенно подтвердили свою верность кесарю [Августу] и повиновение постановлениям царя [Ирода Великого], эти лица в числе более шести тысяч человек отказались от присяги" (Jos.AJ.XVII.2:4).

Шесть тысяч человек - эта цифра для такой небольшой страны, как Иудея, говорит о том, что партия фарисеев представляла собой очень сильную политическую организацию.

Саддукеи понимали, что с римлянами невозможно справиться; напротив, фарисеи стремились к насильственному свержению иноземного владычества, доводя народ до исступления. Лишь со временем их пыл стал охладевать после неудачи фарисея Садока во время восстания Иуды Галилеянина193; но тогда уже существовала более ревностная организация - ультралевая партия зелотов, о которой речь пойдет ниже.

Опыт неудачных попыток установить еврейскую монархию подсказывал фарисеям, что без помощи Богом посланного Мессии им не свергнуть иноземного ига. Чем отчаяннее становилось положение в Иудее, тем более страстно культивировались в фарисейских кругах мессианские чаяния.

Смерть правоверных евреев, погибших за дело независимости Иудеи, не могла оставлять равнодушными ревнителей культа Яхве. Они не могли смириться с тем, что подвиг героев останется без вознаграждения. И поэтому те, которые верили, что у Мессии достаточно сил для того, чтобы справиться с иноземным игом, могли, конечно, верить в то, что Он справится и со смертью. Так приходили к выводу, что передовые борцы, павшие за свободу Иудеи, по приходе Мессии воскреснут для новой жизни, полной радости и наслаждений. Именно к таким воззрениям пришли фарисеи, отчасти уверовавшие также и в бессмертие души.

По поводу предопределения судьбы Иосиф Флавий пишет, что, по мнению фарисеев, "все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы" (Jos.AJ.XVIII.1:3). "Фарисеи утверждают, что кое-что, хотя далеко и не всё, совершается по предопределению, иное же само по себе может случаться" (Jos.AJ.XIII.5:9). "Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела (sic!
- Р.Х.)194, а души злых обречены на вечные муки" (Jos.BJ.II.8:14).

Фарисеи приспосабливали Закон Моисеев к новым историческим потребностям путем толкования (интерпретации) заповедей и пророчеств Торы и Н'биим. На основании этого нового, "устного закона" можно было доказать все что угодно, необходимо только было обладать достаточным остроумием и памятью, чтобы знать наизусть заповеди и уметь их цитировать.

Фарисеи соблюдали все те предания, которые с течением времени образовывались вокруг Торы в качестве дополнений и разъяснений к ней. Ввиду того что эти предания почти исключительно касались внешней, обрядовой стороны Закона, то она-то по преимуществу и сделалась предметом главного внимания фарисеев. Сюда относились постановления о строгом различении чистой (((((( [ка-ш(р] - пригодный, кош(рный) и нечистой (((((( [та-рэп], или [та-рэф], - растерзанный, трефн(й) пищи, о брачных постах и обрядах, о миньёне, об умовении рук, чаш и скамей (Мк.7:3-4), о форме одежды на тот или иной случай и прочие неудобоносимые ритуалы, включая правило о строго определенном количестве шагов - около 1110 метров (Деян.1:12), - которое полагалось делать в Шаббат (Jos.AJ.XIII.10:5; XVII.2:4; XVIII.1:3; Vita.38; Epiph.Haer.16:1; Мишна.Сота.3:2).

К этому Ренан добавляет: "Это, вообще, были люди с узким кругозором, придающие большое значение внешности, гордящиеся своей показной набожностью, самодовольные и самоуверенные. У них были смешные повадки, возбуждающие насмешку даже у тех, кто их почитал. Это доказывают прозвища, которыми народ наделял их и которые отзываются карикатурой. Например: "кривоногий фарисей" [никфи] - означало человека, волочащего ноги и спотыкающегося о камни; "фарисей-кровавый лоб" [кизай] (хицай.
- Р.Х.) ходящего с закрытыми глазами, чтобы не видеть женщин, и ударяющегося о стены, отчего лоб у него всегда бывал окровавлен; "фарисей-колотушка" [медукия] - означало человека, согнувшегося пополам, как ручка колотушки; "фарисей сутулый" [шикми] - это ходящий с согнутой спиной, как бы принимающий на плечи всю тяжесть Закона; "фарисей-что мне еще делать? я все уже сделал" - человек, ищущий какого-нибудь предписания Закона, чтобы его исполнить; и, наконец, "крашеный лоб" - человек, вся наружная набожность которого была лишь покровом лицемерия"195.

Впрочем, не все фарисеи отличались такой религиозной мелочностью. Даже Талмуд в некоторых местах порицает такое узкое, чисто обрядовое, истолкование заповедей Торы (Мишна.Пиркей Абот.1:16; Иер Талм.Пеа.1:1; Сота.5:7; Песахим.6:1; Вав Талм.Сота.22б; Йома.35б; Шаббат.31а; Песахим.31а,66а).

Зелоты

И

осиф Флавий сообщает (Jos.AJ.XIII.5:9; BJ.II.8:2), что среди иудеев существует три религиозных течения: ессеи, саддукеи и фарисеи; но позднее он называет (Jos.AJ.XVIII.1:6) и четвертое, созданное Иудой Галилеянином, течение зелотов.

Слово зелот возникло от греческого дзэлотэс (zhlwt"j), которое является переводом семитского кан-на-( ((((((( - ревнитель.

В I веке н.э. не было ни одного большого города, в котором не были бы собраны многочисленные деклассированные слои населения (lumpen-proletarii) - бродяги, нищие и всякого рода бандиты и разбойники. Наряду с Римом, Александрией и Антиохией Сирийской, огромное множество таких уголовников в лохмотьях вмещал Иерусалим.

Если фарисеи с 6 года н.э. выражали интересы по преимуществу средних слоев населения, то зелоты были представителями самых низших, неимущих классов, черни. В отличие от зажиточных и образованных слоев населения, выходцами из которых были фарисеи, эти деклассированные элементы высказывали готовность к борьбе совершенно другого масштаба, ибо жили по принципу ego nihil timeo, quia nihil habeo. Наоборот, когда конфликт между Римом и Иерусалимом обострялся, когда все ближе и ближе подступал решительный день восстания, фарисеи становились все более осторожными и медлительными.

Сильную поддержку люмпен-пролетариат встречал со стороны крестьянского населения Галилеи (Jos.XVII.10:5; Vita.11), ибо эти земледельцы и скотоводы были до крайней степени истощены податями и ростовщичеством и часто, разорившись, пополняли ряды бродяг. Галилейские разбойники и иерусалимские люмпены находились в постоянных сношениях и, наконец, составили в противоположность фарисеям особую партию, партию зелотов.

Во время восстания в 4 году до н.э. фарисеи и ревнители Закона все еще были солидарны, однако во время восстания 6 года, когда фарисей Садок не смог поднять своих единомышленников в Иерусалиме, произошел окончательный разрыв между этими двумя партиями.

Вот что пишет о течении зелотов Иосиф Флавий: "Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкой своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собой главенства человека. Так как в этом лично может убедиться всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре (64 - 66 гг.
- Р.Х.), который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян" (Jos.AJ.XVIII.1:6).

Однако в начале этой главы (Ibid.1:1) Иосиф отзывается о зелотах далеко не с таким уважением: "Некий галилеянин Иуда, происходивший из города Гамалы, вместе с фарисеем Садоком стал побуждать народ к оказанию сопротивления, говоря, что допущение переписи поведет лишь к рабству. Они побуждали народ отстаивать свою свободу. Их не может постигнуть неудача, говорили они, потому что налицо самые благоприятные условия; даже если народ ошибется в своих расчетах, он создаст себе вечный почет и славу своим великодушным порывом; Предвечный лишь в том случае окажет иудеям поддержку, если они приведут в исполнение свои намерения, особенно же, если они, добиваясь великого, не отступят перед осуществлением своих планов.

Народ с восторгом внимал этим речам, и, таким образом, предприятие получило еще более рискованный характер. Не было большего бедствия для нашего простонародья, как то, какое уготовили ему вышеназванные люди [...]. Происходили постоянные разбойничьи набеги и умерщвления наиболее именитых граждан под предлогом преследования общего блага, на самом же деле для того, чтобы палачи могли пользоваться имуществом умерщвленных. Отсюда возникли всевозможные возмущения, происходил ряд политических убийств, отчасти вследствие кровопролитной междуусобной борьбы, так как люди, озверев, кидались друг на друга и в своем увлечении не желали оставлять в живых никого из своих противников, отчасти же вследствие избиения врагов. Наконец наступил голод, доводящий людей до крайнего бесстыдства; города брались насильно и разрушались, пока наконец эта смута не довела до того, что храм Предвечного стал жертвой пламени, брошенного врагами. Такое горе и такие осложнения приносят с собой нарушение и отвержение родных установлений для всех участников этого дела".

Зелоты и выделившиеся из этой партии сикарии возглавили восставших в Иудейской войне 66 - 73 годов (Jos.AJ.XX.8:5-6; BJ.II.8:1; VII.8:1; Мишна.Санhедрин.9:6).

gG

П О Т У С Т О Р О Н У

Б И Б Л И И

Профиль императора Константина на монете

(музей Келси при Мичиганском университете)

Если любовь к предмету может способствовать лучшему его пониманию, то, надеюсь, будет признано, что я не погрешил против этого условия. Чтобы писать историю какой-нибудь религии, необходимо, во-первых, верить в нее (без этого невозможно понять, чем она очаровывала и удовлетворяла человеческое сознание); во-вторых, не верить в нее абсолютным образом, так как абсолютная вера несовместима с истинной историей. Но любовь может быть и без веры.

Э. Ж. Ренан196

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

Апостол Павел197

Все вероисповедания лишь искажают идею Иисуса... Если бы Иисус вновь явился среди нас, он признал бы своими учениками не тех, которые думают заключить его учение целиком в несколько фраз катехизиса, а тех, которые работают над продолжением его дела... Нагорную проповедь не превзойти. Никакой переворот не побудит нас отказаться, в области религии, от нашей связи с великой интеллектуальной и моральной семьей, во главе которой сияет имя Иисуса. В этом смысле мы - христиане, даже если бы и расходились во всех отношениях с предшествовавшим нам христианским преданием.

Э. Ж. Ренан198

III. Иисус вне Библии

11. Историчность Иисуса

исус не является реальной исторической личностью. Он вообще никогда не жил, не существовал в истории. Он - миф, вымысел", - так нас учили с кафедр советских учебных заведений. Атеизм советского периода в борьбе с религией выбрал самую радикальную позицию: христианство уже потому является предрассудком, что предрассудком является вера в реально жившего на земле его Основателя. Правда, не все ученые безоговорочно приняли эту установку, многие, ссылаясь на Ф.Энгельса, все же предполагали, что некий палестинский проповедник по имени Иисус существовал в действительности и что именно этому проповеднику, распятому при Тиберии, во многом принадлежит заслуга возникновения новой религии. Но как бы то ни было, официальная позиция "научного" атеизма была категорична: Иисус - миф. Теория эта, впрочем, постоянно претерпевала кризис. Дух евангельской проповеди не вписывался в рамки компилятивного ее происхождения, да и археологические находки - в частности, обнаруженный Бернардом П. Гренфеллом фрагмент Евангелия от Иоанна (Р52) - говорили за то, что христианство возникло в I веке, а не во II, как утверждали мифологисты.

Тогда сторонники мифологической концепции с бoльшим усердием стали выискивать сходные черты между мифическими персонажами древности и Иисусом. После того, как были обнаружены Кумранские рукописи, мифологическую школу вдохновили слова французского ученого А.Дюпон-Соммэра, одного из первых исследователей Кумрана: "Галилейский Учитель, как он дан в Новом Завете, во многих отношениях является поразительным перевоплощением Учителя Праведности"199. Однако, как мы показали, разбирая мировоззрения секты ессеев, Учитель Праведности и его учение весьма и весьма отличаются от учения и личности Иисуса. Во-первых, Учитель Праведности был священником и толкователем Закона; орден, возглавляемый им, управлялся духовенством. Во-вторых, Учитель Праведности, насколько нам известно, не был казнен; о его кончине в Кумранских текстах говорится в спокойных эпических тонах200. А в-третьих, обрядов и правил у кумранитов было никак не меньше, нежели у фарисеев. Кумраниты строго хранили Шаббат и, в отличие от Иисуса, думали, что в этот день даже вытащить скотину из ямы - великий грех (Дамасский документ.11:14). Иисус шел ко всем обездоленным и презираемым, а Устав общины учил о "вечной ненависти к людям погибели", как кумраниты называли практически всех, кто не принадлежал к секте (Устав.9:24). В нее не допускали лиц с телесными недостатками (Устав Двух колонок.2:3-9). Строгая иерархическая дисциплина, изоляционизм, постоянное изучение Закона - вот чем характеризовалась жизнь в Кумране. "Избранники" были убеждены, что при наступлении Суда Божия спасутся только они. Более того, они надеялись принять участие в войне против "сынов тьмы" и заранее планировали свои действия в день эсхатологической битвы. Если же в Новом завете и Кумранских рукописях попадаются сходные выражения и образы, это указывает лишь на общую атмосферу эпохи. Не исключена и возможность того, что некоторые ессеи, покинув секту, влились в христианскую экклесию и принесли в нее свои обычаи и понятия.

Главным аргументом, послужившим для создания мифологической концепции, является тот факт, что об Иисусе в I веке - первой половине II века не сказано почти ни слова нехристианскими писателями; из этого делали вывод, что о Христе в этот период ничего не было известно за пределами христианской общины, и складывалось мнение, что Он - плод воображения первых христиан.

Это обстоятельство, по всей вероятности, смущало и раннехристианских апологетов, и они выдумывали фантастические истории о том, что еще при жизни Иисуса те или иные властители мира сего отдавали дань уважения Мессии Иисусу.

Так, еще Тертуллиан придумал совершенно нелепую историю, что якобы Тиберий имел намерение причислить Иисуса к сонму богов (Tert.Apol.5), и это безумное утверждение повторяли и другие писатели Церкви.

Другим ярким примером легкости, с которой в те времена выдавалось и признавалось за достоверное все, что только служило целям христианской пропаганды, может служить так называемое Послание Христа к царю эдесскому Абгару, которое Евсевий будто бы извлек из Эдесского архива и сообщает его в собственном переводе с сирийского оригинала (Eus.HE.I.13:2-10). Евсевий рассказывает, что Абгар V Великий (13 - 50), властитель (топарх) "по ту сторону Евфрата", заболел неизлечимо и, услышав о чудесных исцелениях, произведенных Иисусом в Иерусалиме, отправил туда скорохода Ананию с письмом, в котором заявляет Иисусу, что ввиду совершенных Им деяний считает Его Богом или Сыном Божиим и просит вылечить его и, если пожелает, поселиться у него, дабы спастись от гонений со стороны иудеев. Тогда Иисус якобы ответил царю следующим письмом: "Благо тебе, поскольку ты уверовал в Меня, не видев Меня, ибо писано обо Мне (выделено мною.
- Р.Х.), что видящие Меня не уверуют в Меня, дабы могли уверовать и спастись невидевшие Меня. Что же касается твоего приглашения прийти к тебе, то Я прежде должен исполнить здесь все то, ради чего Я прислан был сюда, а когда все это будет исполнено, тогда Я возвращусь к Пославшему Меня. Когда же Я воссяду одесную Пославшего Меня, Я пришлю к тебе одного из учеников Моих, дабы он исцелил тебя и даровал жизнь и блаженство тебе и близким твоим".

Эдесса - небольшое государство в северной Месопотамии, куда христианство проникло не позднее 180 года. В начале III столетия его уже открыто исповедовал эдесский царь Абгар IX201. Однако невозможно поверить в то, что еще при жизни Иисуса Его признал Мессией эдесский царь Абгар V, как и в то, что Основатель прислал Абгару Великому свое изображение, отпечатавшееся на полотне202. Кроме того, данное послание плохо подделано: в нем Христос "ссылается" на Евангелие от Иоанна (Ин.9:39; 20:29), написанное, разумеется, уже после смерти Иисуса. Все это говорит о том, что нельзя окончательно доверять даже таким авторитетам, как Евсевий Памфил.

М

илофогическую трактовку личности Иисуса впервые, по всей вероятности, выдвинул французский астроном и адвокат, член Конвента, Шарль Дюпюи (1742 1807 или 1809) в своей книге "Происхождение всех культов, или Всемирная религия", в которой, в частности, сказано, что Христос - двойник Митры, бога Солнца, - скоро будет для нас "тем же, чем Геркулес, Озирис и Вакх"203.

Около того же времени вышел очерк врача Константина Ф. Вольнея (1757 1820) "Руины, или Размышления о революциях империи", где высказывались сходные взгляды. Допуская даже, что Иисус мог существовать, Вольней отверг достоверность всех свидетельств о Нем, считая их подделками, сфабрикованными в эпоху Никейского собора, и утверждая, что евангельская жизнь Христа есть не что иное, как миф "о течении Солнца по Зодиаку"204.

Горячим поклонником теории Дюпюи был немецкий мыслитель Бруно Бауэр (1809 - 1882), которого критиковал Ф.Энгельс за то, что тот "во многом далеко хватил через край", что у него "исчезает и всякая историческая почва для новозаветных сказаний об Иисусе и его учениках"205.

Среди более поздних сторонников мифологической трактовки следует назвать У.Смита, Калтгофа (Христос - персонификация освободительного движения, возникшего в I веке н.э. среди рабов и плебеев Римской империи), П.Л.Кушу, Дюжардена (Страсти Господни - вариант ритуальной драмы, одной из тех, что разыгрывались в религиозных мистериях Ближнего Востока). Более обстоятельно разработал мифологическую концепцию немецкий мыслитель Артур Древс (1865 - 1935), тяготевший, кстати, к фашизму; его книги "Миф о деве Марии" (М., 1929), "Миф о Христе" (М., 1924) и "Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем" (М., 1930) сыграли весьма значительную роль в установлении этого воззрения.

Историчность Иисуса отрицали в прошлом многие исследователи, в том числе и советские: Р.Виппер (1859 - 1954), А.Ранович (1885 - 1948), С.Ковалев (1886 - 1960). В более поздний период этой точки зрения придерживался (придерживается?) И.Крывелев.

Однако обратимся к древним документам. Действительно ли об Иисусе в I веке - первой половине II века ничего не было известно?

Р

имский писатель Плиний Младший (Plinius Junior, 61 или 62 - ок. 114) был имперский легатом в провинциях Вифиния и Понт в 111 - 113 гг. и занял прочное место в истории мировой культуры благодаря своей переписке, десять книг которой сохранились до наших дней, и похвальной речи Панегирик императору Траяну.

В одном из писем-отчетов (Epist.X.96) из Вифинии кесарю Плиний спрашивает его: что ему делать с христианами? "Я, - пишет Плиний, - никогда не участвовал в изысканиях о христианах: я поэтому не знаю, что и в какой мере подлежит наказанию или расследованию (1). Я немало колебался, надо ли делать какие-либо возрастные различия, или даже самые молодые ни в чем не отличаются от взрослых, дается ли снисхождение покаявшимся, или же тому, кто когда-либо был христианином, нельзя давать спуску; наказывается ли сама принадлежность к секте (nomen), даже если нет налицо преступления, или же только преступления, связанные с именем [христианина]. Пока что я по отношению к лицам, о которых мне доносили как о христианах, действовал следующим образом (2). Я спрашивал их - христиане ли они? Сознавшихся я допрашивал второй и третий раз, угрожая казнью, упорствующих я приказывал вести на казнь. Ибо я не сомневался, что, каков бы ни был характер того, в чем они признавались, во всяком случае упорство и непреклонное упрямство должно быть наказано (3). Были и другие приверженцы подобного безумия, которых я, поскольку они были римскими гражданами, отметил для отправки в город [Рим]. Скоро, когда, как это обычно бывает, преступление стало по инерции разрастаться, в него впутались разные группы (4). Мне был представлен анонимный донос, содержащий много имен. Тех из них, которые отрицали, что принадлежат или принадлежали к христианам, причем призывали при мне богов, совершали воскурение ладана и возлияние вина твоему изображению, которое я приказал для этой цели доставить вместе с изображением богов, и, кроме того, злословили Христа (male dicerent Christo), - а к этому, говорят, подлинных христиан ничем принудить нельзя, - я счел нужным отпустить (5). Другие, указанные доносчиком, объявили себя христианами, но вскоре отреклись: они, мол, были, но перестали - некоторые три года назад, некоторые еще больше лет назад, кое-кто даже двадцать лет. Эти тоже все воздали почести твоей статуе и изображениям богов и злословили Христа (6). А утверждали они, что сущность их вины или заблуждения состояла в том, что они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собой, гимн Христу как будто богу и что они обязываются клятвой не для какого-либо преступления, но в том, чтобы не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния, не обманывать доверия, не отказываться по требованию от возвращения сданного на хранение. После этого (то есть после утреннего богослужения.
- Р.Х.) они обычно расходились и вновь собирались для принятия пищи, однако обыкновенной и невинной, но это они якобы перестали делать после моего указа, в котором я, согласно твоему распоряжению, запретил гетерии (товарищества, сообщества.
- Р.Х.) (7). Тем более я счел необходимым допросить под пыткой двух рабынь, которые, как говорили, прислуживали [им], [чтобы узнать], чт( здесь истинно. Я не обнаружил ничего, кроме низкого, грубого суеверия (superstionem pravam et immodicam). Поэтому я отложил расследование и прибегнул к твоему совету (8). Дело мне показалось заслуживающим консультации главным образом ввиду численности подозреваемых: ибо обвинение предъявляется и будет предъявляться еще многим лицам всякого возраста и сословия обоего пола. А зараза этого суеверия охватила не только города, но и села и поля; его можно задержать и исправить (9). Установлено, что почти опустевшие уже храмы вновь начали посещаться; возобновляются долго не совершавшиеся торжественные жертвоприношения, и продается фураж для жертвенных животных, на которых до сих пор очень редко можно было найти покупателя. Отсюда легко сообразить, какое множество людей может еще исправиться, если будет дана возможность раскаяться (10)".

Некоторые ученые подвергают сомнению подлинность этих строк, утверждая, что их сочинил и вставил в текст Плиния в XVI веке Джиокондо ди Верона, взяв за образец слова Феста, сказанные царю Агриппе (Деян.25:13-21). Однако большинство исследователей склонны считать запись подлинной. Ведь Тертуллиан в начале III века практически verbatim цитирует это письмо: "Плиний Второй, управляя провинцией, осудив на смерть нескольких христиан, а других лишивши мест, ужаснулся от их множества и спрашивал кесаря Траяна, как с ними впредь поступать. В письме своем он поясняет, что все, что он мог узнать насчет таинств христиан, кроме их упорства, заключается в следующем: они пред рассветом собираются для пения хвалебных гимнов Христу, Богу своему, и соблюдают между собой строгое благочестие. У них воспрещены человекоубийство, прелюбодеяние, обманы, измены и вообще преступления всякого рода" (Tert.Apol.2).

Существенно, что Плиний пишет: "Христу как будто богу (quasi deo)", а не "Христу, богу своему"; то есть он знает, что Христос для христиан не только сущность божественного, но и человек.

Однако Плиний крайне мало знает о личности Иисуса. Христос интересует римского легата прежде всего как символ "грубого суеверия". Конечно, опираясь на записи Плиний Младшего, нельзя утверждать о безусловной историчности Иисуса, ибо все, что сообщает римский писатель, известно ему лишь понаслышке, все это он узнал от христиан, то есть источник опять же христианский.

Д

ругое сообщение о Христе - у Корнелия Тацита. Примерно в 116 году он опубликовал главное свое сочинение Анналы. В пятнадцатой книге этого труда дано описание знаменитого пожара, вспыхнувшего в Риме в 64 году и чуть не уничтожившего весь город. Как известно, современники обвиняли кесаря Нерона в том, что он умышленно приказал поджечь город, мечтая потом построить его заново по своему вкусу. Венценосный безумец, "враг рода человеческого", как нарекла его собственная мать206, - Нерон, пытаясь отвести от себя подозрение, обвинил в поджоге христиан. В частности, мы читаем: "И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, которые своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть и которых чернь называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие (superstitio exitiabilis) стало снова прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, которые открыто признавали себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому (odium humani generis). Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обреченных на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди черни в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в целях общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона" (Tac.Ann.XV.44).

Хотя некоторые исследователи и сомневались в подлинности этого отрывка207, в настоящее время мало кто осмелится опровергать аутентичность 44-ой главы. Однако об этом фрагменте можно сказать то же самое, что и о письме Плиния: вряд ли Тацит был очевидцем описанных им событий; вероятно, он черпал эти сведения у самих же христиан; впрочем, данные о Христе, казненном Понтием Пилатом, Тацит мог взять из Иудейских древностей Иосифа Флавия, о чем мы будем говорить ниже. Короче говоря, на основании сообщений Тацита нельзя безоговорочно признать то, что Иисус - историческая личность.

С

ледующее сообщение о Христе мы находим у римского историка и писателя Гая Светония Транквилла. В его знаменитом сочинении в восьми книгах Жизнеописание двенадцати цезарей (ок. 121 г.) есть две краткие, но красноречивые фразы: "Много Нероном сделано зла [...], но не меньше и доброго [...]. Христиане, новый и зловредный вид религиозной секты (superstitionis novae et maleficae), подвергались преследованию казнями". Это - в биографии Нерона (Suet.Nero.17), а в биографии Клавдия (Suet.Claudius.25): "Он изгнал евреев из Рима за то, что они беспрестанно смутьянили, подстрекаемые неким Хрестом".

Здесь имя Христа искажено: Chrestus. Автор книги "Тайна Иисуса" П.Л.Кушу указывает, что речь в данном отрывке будто бы идет о каком-то неизвестном нам Хресте, может быть, беглом рабе, ибо Хрест (crhstТj полезный) - довольно частое имя среди рабов. Иначе говоря, нет даже уверенности в том, что скупая запись Светония касается именно Иисуса, который был распят задолго до правления Клавдия. Каутский, например, считал, что этот Хрест был греком, обратившимся в иудейство208.

Однако нам неизвестен никакой бунтовщик по имени Хрест во времена правления Клавдия, зато, благодаря трудам Юстина и Тертуллиана (Tert.Apol.3:3)209, мы знаем, что христиан в то время нередко называли словом Chrestiani210. По всей вероятности, язычники-римляне, столкнувшись с зарождающейся сектой христиан, восприняли в их наименовании слово христиане в том понятии, что их предводитель имеет личное имя Хр(и/е)стос.

Что касается записи из биографии Нерона, то она, вероятно, почерпнута у Тацита (Tac.Ann.XV.44).

Таким образом, приходится признать, что римская историография сообщает об Иисусе до крайности мало и не ставит всех точек на "i" в интересующем нас вопросе.

Х

ристианская апологетика придавала большое значение так называемому Флавиеву свидетельству - Testimonium Flavianum: "В это время жил Иисус, мудрый человек, если только его можно назвать человеком. Ибо он творил чудеса и учил людей, которые радостно воспринимали возвещаемую им истину. Много иудеев и эллинов он привлек на свою сторону. Это был Христос. Хотя Пилат по доносу знатных людей нашего народа приговорил его к распятию на кресте, прежние его последователи не отпали от него. Ибо на третий день он снова явился к ним живой, как об этом и о многих чудесных делах его предсказали Богом посланные пророки. И до нынешнего дня существует еще секта христиан, которые от него получили свое имя" (Jos.AJ.XVIII.3:3).

Нет никаких сомнений в том, что этот текст греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сфабрикованная на рубеже III и IV веков. В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, якобы сообщает, что Иисус был Мессией, что, распятый, Он воскрес на третий день!.. Велика наивность переписчика. Если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а написал бы отдельную книгу об Иисусе. И это как минимум.

Однако в 1912 году русский ученый А.Васильев опубликовал арабский текст книги христианского епископа и египетского историка Х века Агапия "Всемирная история", а в 1971 году израильский ученый Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum: "В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса"211. Вероятно, приведенный отрывок Агапия отражает подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Ориген, по-видимому, читал подлинный текст Иосифа, поскольку сообщает (Orig.CC.I.47), что Флавий не признавал Иисуса Мессией. Евсевий Кесарийский знал уже переработанный текст (Eus.HE.I.11:7-8).

Существует мнение, что в славянской версии Иудейской войны сохранились черты, восходящие к арамейскому варианту данной книги212. Отсюда появилось еще одно, весьма популярное ныне, мнение, что свидетельства этой версии об Иисусе восходят к самому Иосифу. Однако эта точка зрения кажется мне отнюдь не убедительной, ибо даже поверхностное ознакомление с этими "свидетельствами" показывает, что их составитель был хорошо знаком не только с Евангелием от Матфея, но и с греческой версией Testimonium Flavianum, а это значит, что "свидетельства" об Иисусе в славянской версии Иудейской войны не могли принадлежать Иосифу Флавию и что они были составлены значительно позднее - вероятно, лишь в XI веке.

В книге 'Ioudaiks ўrcaiolog...a (Иудейские древности), написанной около 93 года, есть и другое сообщение об Иисусе (Jos.AJ.XX.9:1). Подлинность этого места признается большинством, даже левых, критиков. Упомянув о самовластии, которое после прокуратора Феста и до прибытия Альбина (62 г.) вершил Ханан Младший - сын того, кто допрашивал Иисуса (Ин.18:13,19-24), - Иосиф пишет, что этот первосвященник (Ханан Младший), "полагая, что имеет к тому удобный случай [...], собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, о котором говорят (toа legomsnou), что он Христос, равно как несколько других лиц, обвинил их в нарушении Закона и приговорил к побитию камнями". Без сомнения, верующий христианин-переписчик, если бы он делал вставку, не мог употребить оборот, ставивший под сомнение мессианство Иисуса.

Сообщения Иосифа Флавия в интересующем нас вопросе, безусловно, намного ценнее сведений римский историков.

Е

сть упоминания об Иисусе и в Талмуде. Мы будем с ними знакомится в процессе дальнейшего исследования жизни Основателя. В том, что Иисус творил чудеса исцелений, Талмуд не сомневается: якобы с этой целью Он "вывез магию из Египта в царапинах на теле" (Вав Талм.Шаббат.104б, барайта; Тосефта.Шаббат.11:15), то есть в виде татуированных магических знаков.

В

се остальные внебиблейские свидетельства об Иисусе, претендующие на древнее происхождение (I век - 1-я половина II века), являются плохо сфабрикованными подделками213.

Б

есценными в плане подтверждения историчности Иисуса для нас являются послания апостола Павла. Даже самые радикальные представители мифологической концепции соглашаются: "Вряд ли может быть сомнение в том, что часть этих документов (посланий, носящий в заглавии имя Павла.
- Р.Х.) принадлежит одному и тому же человеку. Ничто не мешает считать, что его звали Павел"214. Однако мифологисты утверждают, что "60-е годы, к которым традиция относит его гибель, надо считать лишь периодом его появления на свет или детства" и что данные послания были написаны лишь в первой половине II века215. Голландский исследователь Г.Ван ден Берг так формулирует этот взгляд: апостолы фигурируют в новозаветных посланиях "как еще живые, но в действительности они принадлежат к поколению, уже исчезнувшему, вымершему. Их первые читатели должны были уже рассматривать эти письма как эхо, отзвуки, отголоски прошлого"216.

Однако даже в прошлом такая точка зрения не была убедительной, а ныне считается абсолютно доказанным, что аутентичные послания Павла написаны в I веке, причем еще до разрушения Иерусалимского храма. Представители мифологической школы в определении дат возникновения Павловых посланий исходили из установки, что Иисус - мифологическая личность, а потому и эти даты оказались у них такими поздними, то есть налицо логическая ошибка: новозаветные произведения (кроме Откровения Иоанна) были созданы во втором веке, ибо Иисус никогда не жил на земле; Иисус является мифологической личностью, ибо новозаветные произведения да и сама вера в Иисуса Христа возникли лишь во II веке.

Конечно, некоторые из посланий, которые Церковь традиционно приписывает Павлу, могли быть исправлены и дополнены впоследствии, другие Павлу вообще не принадлежат, но в данном вопросе важным остается один аспект: уже в середине первого века иудей по имени Шауль-Павел открыто исповедовал свою веру в воскресшего Мессию Иисуса и, кроме того, лично был знаком с ближайшими Его учениками - Петром и Иоанном (Гал.1:18; 2:9,11,14) - и другими людьми, знавшими Иисуса (1 Кор.15:5-7; Гал.1:19). Приняв это, ни о какой мифологической трактовке личности Иисуса речи быть не может.

Н

ет ничего удивительного в том, что так скудны сведения об Иисусе и христианах у Иосифа Флавия, в Талмуде и у греческих и римских писателей. Христианство для греков и римлян терялось в их глазах на темном фоне иудаизма; это была кровная распря среди презренной нации; с какой стати интересоваться ею?

Труды Иосифа Флавия дошли до нас через христианских переписчиков, которые свободно могли опускать все то, что было неприемлемо для их верований. Возможно, он более подробно говорил об Иисусе и о христианах, чем в том издании, которое дошло до нас. Талмуд также подвергался большим сокращениям, ибо христианская цензура безжалостно проделывала свои операции над его текстом, и множество несчастных евреев было сожжено только за то, что у них находили книгу, где попадались страницы, содержание которых признавалось богохульным217. Известно, что до нас не дошло ни одного оригинального манускрипта Талмуда; многочисленные его рукописи, находящиеся в различных библиотеках мира218, не являются оригиналами - время их написания относится к периоду после 1000 года.

Г

лавным критерием для убеждения, что Иисус Галилеянин - историческая, а не мифологическая личность, является тот факт, что Основатель был Назареянином (Мк.1:24; 14:67; Ин.1:44-45). Ниже, в процессе исследования, будет указано, сколько усилий было предпринято евангелистами, чтобы доказать, что Иисус был потомком царя Давида и родился в Вифлееме Иудейском. И уж конечно, если бы Иисус был мифологической личностью, Он бы предстал пред нами в другом свете: иудеем, носившим имя Иммануэль219 (Ис.7:14; Мф.1:23) и родившимся в Вифлееме, а о Назарете бы и не упоминали. Трудно также представить, что мифологический Мессия мог подвергнуться такой позорной казни, как распятие.

12. Его имя

И

мя Основателя - Еш(а [Йэ-ш(а] ((((((. Это имя семантически родственно таким еврейским именам, как Й'шай(hу ((((((((((( - Исаия) и hош(а ((((((( - Осия); все они означают: Яхве - помощь.

Иногда встречается форма написания имени Основателя - Й'hош(а (((u((((. В Талмуде - w#y (yrcnh w#y).

О

тметим, что в греческом письме звуки [й] и [и] обозначались одной и той же буквой иота - (( (. Кроме того, в слове Ешуа [Йэшуа] звук [э] долгий; поэтому он соответствовал греческой букве эта - ((((, а не букве э псилон - ((((. Звук [ш], существовавший в семитских языках, в греческом отсутствовал; при транскрибировании его обычно заменяли звуком [с], соответствующим греческой букве сигма - ((((. Отметим также, что звук [у] в греческом письме обычно обозначался диграфом о микрон-ю псилон - ((((((, а редуцированный звук [а] в слове Ешуа при транскрибировании опускался220. Известно также, что мужские имена в греческом языке традиционно оканчивались на звук [с], соответствующий букве стигма - ((((. Греческий язык обычно сохранял ударение в именах собственных на том же месте, на котором оно было в оригинале - при условии, что ударение падало на один из двух или трех последних слогов.

Итак, транскрибируя слово Ешуа [Йэшуа] с семитского на греческий язык, получаем ((((((( 'Ihsoаj, что примерно соответствует русскому произношению [Иэс(с].

Н

а латинский язык имя Основателя транскрибировалось не с семитского, а с греческого языка221: (((R)((;((((( (R) E, e;((((( (R) S, s;((((((( (R) U, u;((((( (R) S, s. Ударение в многосложных словах в латинском языке, как правило, не падало на последний слог, а имел ударение предпоследний или, если предпоследний слог был открыт и краток, третий от конца слоги; поэтому, ввиду того, что звук [э] в слове Ешуа [Йэшуа] долог по природе, ударение приходилось на него. Итак, имя Основателя латинским письмом записывалось как IESUS, Iesus.

Отметим, что в именах собственных, заимствованных из греческого языка, интервокальное s произносится как [s], поэтому чтение слова Iesus примерно соответствовало русскому [Иэcус]. Однако в настоящее время в латинском языке имя Основателя обычно произносится как (зус [Йэзус]: с течением времени стали различать на письме J и I222, а s между гласными звуками, следуя традиционной грамматике латинского языка, стали произносить как [z].

Р

усь приняла христианство от Византии, то есть сохраняла греческие традиции христианства. Основная славянская азбука - кириллица - тоже создана на основе греческого уставного письма IX века. Да и само имя Основателя пришло на Русь путем калькирования полного (((((( или сокращенного ((223 греческих написаний этого имени.

На Руси до Никоновской реформы (1652 - 1658) имя Основателя писалось по-разному. Самое распространенное его написание было в сокращенном начертании - IСЪ. Встречались также и другие сокращенные написания: IСЕ, IС и даже IСС.

Что касается полных форм написания, то в Мстиславовом Евангелии за 1117 год читаем: ИСУСЪ (Мст., лист 9); а также в Юрьевском Евангелии за 1120 год: ИСQСЪ (Юр., 2), ИС@СЪ (Юр., 2); и в нотной Триоди за XII век: IСQСЕ (Тр., 52) и ИСУСЕ (Тр., 57).

Следует отметить, что и в дореформенных книгах встречается написание имени с двумя гласными в начале слова: ИИСQСЪ (Мст., 33); ИIСQС@ (Мст., 40); ИIСQСЪ (Юр., 38); IИСQСЪ (Юр., 211); ИIСЪ (Юр., 212); IИС (Юр., 1); ИИСUСЕ (Тр., 47); ИIС (Тр., 81); ИИСУСЪ (Тр., 115); ИИСQСЪ (Тр., 118).

После реформы Никона установилось строгое написание имени на церковнославянском языке: IИСЪ (иногда: IИСЕ); а в полной форме: IИСQСЪ (иногда: IИСQСЕ).

Как же образовалось это слово - IИСQСЪ?

Дело в том, что, согласно чтению по церковнославянской традиции, возникшей на основе южнославянских языков, на Руси было принято передавать греческую букву бэта (((((( славянской буквой веди (В), хотя по звучанию бэта в древности более соответствовала славянской букве буки (Б). До сих пор мы пишем алфавит, а не альфабэт; не так давно даже писали вместо библиотека - вивлиофика.

Но главное, что нас интересует в данном вопросе, так это то, что греческую букву эта (((( было принято передавать славянской буквой иже (И), хотя по звучанию эта в древности соответствовала долгому звуку [э].

После долгих дискуссий, как читать буквы бэта и эта, было обнаружено стихотворение Гесиода о стаде баранов. Блеяние баранов, переданное буквами бэта и эта, положило конец спорам, ибо даже в древности бараны не могли кричать ви.

В праславянском языке существовал закон открытого слога, то есть было принято, чтобы каждый слог оканчивался на гласный звук. Поэтому слово IИСQСЪ оканчивалось на редуцированный ер (Ъ), который примерно соответствовал произношению в московской современной традиции последней или предпоследней буквы о в слове с(лоно.

Однако в XI веке наблюдается падение редуцированных, то есть слабый редуцированный (все редуцированные в многосложных словах на конце слова слабые) Ъ в слове IИСQСЪ перестал произноситься вообще. Это было процессом, характеризовавшим живую речь славян; что же касается славянской письменности, то ее орфография в основном осталась традиционной.

Слог перед слабым редуцированным усиливался, то есть произносился отчетливее по качеству и долготе. Поэтому греческий вариант ударения не противоречил церковнославянскому, сиречь ударение падало на звук [у]. Следует ли напоминать, что в церковнославянском языке звук [у] обычно передавался диграфом ук (Q)?

Д

о реформы русского алфавита (1918 г.) установилось написание имени Основателя как Iисусъ, а после 1918 года как Иисус.

А теперь давайте сравним оригинальное произношение имени Основателя [Йэшуа] с современным русским [Иисус]. Какой же из этого сравнения следует вывод?.. Вывод прост: от оригинала остался только один звук - [у].

13. Туринская плащаница

Т

уринская плащаница представляет собой полотнище из льняной ткани длиной 4,3 м и шириной 1,1 м, сплетенной в виде елочки с соотношением (раппортом) 1:3, то есть это означает, что на шаг волокна по утк( (поперек ткани) приходится тройной шаг по основе (вдоль ткани). Толщина материала определяется как несколько более грубая, чем та, которая шла на мужские рубашки.

На плащанице видны два туманных изображения, образуемых на полотне золотисто-коричневыми пятнами. Одно из них - изображение передней стороны тела мужчины, другой - задней его стороны.

Туринская плащаница, XIV век

В 1898 году фотограф Секондо Пиа сделал снимок плащаницы, ставший подлинной сенсацией. Оказалось, что контур представляет собой что-то вроде негатива, какой получают на проявленной фотопленке, то есть у фотографа, наоборот, на негативе оказалось подобие позитивного изображения.

Исследователи, анализируя снимок, нашли следы истязаний: во-первых, установили, что была сломана переносица косым ударом подобия трости; во-вторых, остались следы от ударов бича; в-третьих, установили следы от гвоздей на руках и ногах и даже след от удара копья на грудной клетке; и в-четвертых, обнаружили множество следов от уколов на лбу, вызывающих мысль о терновом венке224.

А

пологеты подлинности Туринской плащаницы утверждают, что она является посмертным покрывалом, в которое Иосиф из Аримафеи (с Никодимом) обернул тело Иисуса (Мф.27:59; Мк.15:46; Лк.23:53; Ин.19:39-40), и что верующие христиане якобы после воскресения Иисуса унесли ее в Эдессу, откуда она попала в Константинополь.

Также имеются упоминания, что некоторые крестоносцы, разбившие лагерь в 1203 году возле Константинополя (который они разграбили годом позже), видели в одном из домов молитвы погребальный покров Христа, на котором имелось изображение Его фигуры. Согласно записям участника Четвертого крестового похода, Жоффруа де Виллардуэна, плащаницу эту похитил бургундский рыцарь Оттон де ля Рош, пожертвовавший ее впоследствии собору города Безансон во Франции. Во время пожара в соборе в 1349 году плащаница пропала. Есть предположения, что ее выкрали и что затем она попала к королю Франции Филиппу VI Валуа, который, в свою очередь, подарил ее графу Жоффруа де Шарни.

Однако отождествлять плащаницу графа де Шарни (Туринскую) с Безансонской плащаницей нет достаточных оснований.

И

стория Туринской плащаницы строго документирована лишь с 1353 года. Впервые она появилась во Франции, в местечке Лирей недалеко от Парижа, во владениях графа Жоффруа де Шарни. Граф, однако, вскоре умер, унеся с собой в могилу тайну ее появления. В 1357 году она была выставлена в маленькой церкви во владениях графа для всеобщего обозрения, а в 1390 году папа Климент VII назвал плащаницу рисунком, то есть подделкой.

В 1453 году Маргарита де Шарни, родственница первого владельца плащаницы, вручила ее дому герцогов Савойских.

Ревностная католичка Маргарита Австрийская (1480 - 1530) заказала для хранения плащаницы серебряный футляр, который и подарила в 1509 году герцогу Людовику Савойскому, владельцу плащаницы.

В 1532 году часовня в Сан-Тапель де Шенбери загорелась. Прожоги плащаницы через два года были заделаны монахинями; контуры лица, к счастью, не пострадали. Чтобы в дальнейшем обезопасить плащаницу от несчастных случаев, в 1566 году она была помещена в железный ящик.

В 1578 году герцоги Савойские переехали в Италию, и с тех пор плащаница хранится позади главного алтаря в королевской часовне Туринского собора. Глава Савойского дома, бывший король Италии Умберто II, умерший в Португалии, завещал плащаницу Ватикану.

В 1989 году, после экспертизы, Туринская плащаница была объявлена подделкой.

У

ченые много лет пытались ответить на вопрос, почему образовались эти отпечатки на покрывале. Среди апологетов подлинности плащаницы преобладает мнение профессора биологии Парижского католического института Поля Виньона, что произошла химическая реакция при соединении аммиачных испарений тела с миррой, которой был пропитан холст. То есть могло быть выделение телом посмертного пота с переходом его через мочевину в аммиак. Испарения аммиака способны оказать химическое воздействие на содержащийся в алоэ алоэтин, при котором последний заметно темнеет225.

Отметим, что, согласно четвертому Евангелию (Ин.19:39), смирны и алоэ было более 30 килограммов, так как древнегреческая литра (l...tra), как и древнеримская либра (libra), означает фунт, а фунт в I веке н.э. в Римской империи был равен 0,32745 кг.

Что касается красных пятен на плащанице, которые часто отождествляли с пятнами крови, то профессор Фраше из Моденской лаборатории и профессор Филограмо из Туринского университета, произведя химический анализ пятен на гемоглобин, вывели: это не кровь. Возможно, это пятна киновари (HgS), которая во время пожара 1532 года могла испариться со стенок футляра Маргариты Австрийской (он, быть может, был покрыт пленкой сернисто-ртутного серебра) и отобразиться на полотне.

В

1988 году трем независимым экспертам из Оксфорда (Англия), Цюриха (Швейцария) и Тусона (США) были выданы отрезанные от плащаницы образцы ткани для определения времени ее создания. Исследования проводились под наблюдением Британского музея, и их результаты были не в пользу апологетов подлинности плащаницы.

При проведении другого эксперимента небольшие образцы реликвии были высланы в Чикагскую лабораторию. Исследования проводились Мак-Кроуном, опытным микроскопистом, чьей специальностью была проверка подлинности произведений искусства. Его вывод гласил: на ткани обнаружены следы "синтетического" (искусственного) пурпура и красноватой железистой охры краски, применявшейся только с XIII века. Более того, он заявил: ткань плащаницы относится к XIV веку.

О

днако апологеты подлинности плащаницы не смирились с этим отрезвляющим приговором. В своем убеждении в причастности реликвии из Турина к личности Иисуса они опираются на следующие доводы:

В 1973 году Дж.Роз сделал заявление, что полотно плащаницы - чисто льняное, изготовленное из той разновидности льна, которая культивировалась в Малой Азии в I веке н.э.

В 1952 году А.К.Вейбел заявил, что в эпоху Возрождения льняные ткани имели раппорт не 1:3, а сложнее; кроме того, они были мешаные: на фоне белого льна - рисунок из темно-голубого хлопка.

а б

Сопоставление лика

на Туринской плащанице

в позитивном (а) и негативном (б)

изображениях

В 1979 году отец Франциск Филас представил присутствующим первый вариант своей, как потом ее окрестили, Теории монеты, заявив, что при изучении фотографий плащаницы он обнаружил на ней отпечатки монеты времен императора Тиберия, которая якобы была положена на левый глаз покойного Иисуса226.

В 1988 году физиолог Б.Е.Тафф заявил, что на плащанице "спинно-брюшная симметрия выдержана до ангстрема"227.

Изображение на плащанице - негативное, а негатив стал известен только после изобретения фотографии Л.Ж.М.Дагером и Ж.Н.Ньепсом в 1839 году228.

Изображение на плащанице соответствует историческим данным, а не традиционным образцам церковной живописи и скульптуры: на бедрах отсутствует повязка; волосы на затылке заплетены в косичку; раны от гвоздей находятся не на ладонях, а на запястьях; терновый венец, вероятно, имел вид шапки, а не обруча.

Следы охры на плащанице являются следами кисти художника, который подкрашивал, реставрировал контуры, придавая изображению бoльшую яркость, необходимую для публичного обзора.

В 1976 году было опубликовано заявление криминалиста Макса Фрея, что он якобы обнаружил на плащанице остатки пыльцы, относящейся к 49 видам растений, из которых 13 представляют собой солелюбивые и пустынные растения, растущие только в Южной Палестине и бассейне Мертвого моря229.

Н

есмотря на все эти утверждения апологетов, нельзя игнорировать доводы против подлинности плащаницы:

В католических церквях хранится около сорока якобы подлинных плащаниц.

В греческих оригиналах Евангелий вместо русского слова плащаница употреблено слово, означающий тонкий материал типа кисеи230, а вовсе не льняную грубую ткань.

В течение 13-ти веков о существовании плащаницы нет никаких достоверных исторических упоминаний.

Даже если признать, что плащаница относится к I веку н.э. и отпечаток на ней - не подделка, то еще надо доказать, что человек, чьи черты отпечатались на полотне, собственно и есть Иисус, а не Его последователь и подражатель, подвергший себя самоистязаниям по сценарию Евангелий.

По утверждению католического священника Евгения Домбровского, еврейский погребальный ритуал первого века нашей эры исключает подлинность Туринской плащаницы, так как по тогдашним погребальным обрядам обертывание тела усопшего в холст не практиковалось. При захоронении тело намащивали благовониями и обвивали полосками ткани231, а голову повязывали платком (Ин.11:44). При этом условии тело не могло соприкасаться с покрывалом, даже если таковое находилось в гробу232. Квартус однозначно говорит, что голова Иисуса была повязана "платом" (soudJrion) (Ин.20:7).

И

так, разумные клирики отвергают подлинность плащаницы, поскольку она противоречит даже Евангелиям. Однако большинство людей христианского мира склонно считать плащаницу подлинной, ибо неистребимо в человеческой психике желание верить в чудо. Но слишком убедительно звучат доводы contra reliquiam originalem, а все аргументы за ее подлинность, по большому счету, вымышлены (достаточно сравнить противоречащие друг другу публикации о Туринской плащанице и о ее характерных качествах). Да и научная позиция по поводу этой реликвии категорична: Туринская плащаница является произведением XIV века. Впрочем, в процессе дальнейшего исследования жизни Иисуса в данном вопросе нас может устраивать Горациева aurea mediocritas.

Компьютерная реконструкция

лика на Туринской плащанице

в объемном изображении

14. Его внешний облик

Е

сли же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем", - пишет около 57 года апостол Павел (2 Кор.5:16). "Плотский образ Иисуса нам неизвестен", - подтверждает во второй половине II века Ириней, осуждая последователей еретика Карпократа, которые "имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда Он жил с людьми" (Iren.Haer.I.25:6). "Мы совершенно не знаем лица Его", - вторит Августин233 (Augustinus.De trinitate.8:4-5). "Лик Христов у римлян, эллинов, индийцев, эфиопян различен, ибо каждый из этих народов утверждает, что в свойственном ему образе явился людям Господь", - говорит патриарх Фотий (ок. 820 - ок. 890). А Ориген утверждает: "Будучи Самим Собой, как бы не Собой являлся людям [...]. Вида одного не имел, но менял его, сообразно с тем, как мог видеть Его каждый". "Слава Тебе, Иисус Многовидный!" - читаем в Деяниях Фомы234.

К

акой же все-таки был внешний облик Иисуса? В этой связи интересно мнение Цельса, автора труда Правдивое слово ('Alhqsj lТgoj). Вот что он пишет в изложении Оригена: "Если в теле [Иисуса] был дух Божий, то оно должно было бы резко отличаться ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чем заключено больше божественного, ничем не отличался от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью" (Цельс у Оригена.
- Orig.CC.VI.75).

Это - точка зрения, типичная для язычника античного общества, воспитанного на греческой и римской мифологии. Непривлекательность внешности Иисуса, по мнению Цельса, целиком опровергает предположение о Его божественной сущности.

В своих полемических диалогах с противником Ветхого завета Маркионом235 Тертуллиан описывает Иисуса следующим образом: "Облик Его был лишен какой-либо красоты и обаяния. Поистине, неужели нашелся бы смельчак, который бы нанес малейший вред телу, если б оно отличалось необычайной красотой и было озарено небесным сиянием? Кто бы покрыл плевками лицо, если бы уродство, которое наложил на Себя Иисус и которое сделало Его презренным в глазах людей, не представляло это лицо заслуживающим одних лишь плевков?" (Ср. Tert.De carne Christi.9; Adversus Iudaeos.14; Clem.Strom.VI.17).

Тертуллиан "обезображивает" лик Иисуса consulto, чтобы приурочить внешность Основателя к ветхозаветным стихам Второисаии, которые принимались за пророчества о Мессии: "Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему" (Ис.53:2). И чуть выше: "Был обезображен паче всякого человека лик Его" (Ис.52:14).

Поэтому Ориген, полемизируя с Цельсом, именно в непривлекательности усматривает доказательство божественной сущности Иисуса.

С

другой стороны, Церковь утверждает, что облик Иисуса - прекрасен. Самое яркое выражение эта традиция нашла в изобразительном искусстве Ренессанса.

П

равославная Церковь традиционно утверждает, что образ Иисуса соответствует так называемому Спасу Нерукотворному. "Первое изображение Господа, по преданию, вышло из Его собственных рук. Князь эдесский Авгарь (Абгар V.
- Р.Х.) был болен236. Слыша чудеса Спасителя и не имея возможности лично видеть Его, Авгарю пожелалось иметь хотя бы образ Его; при этом князь был уверен, что от одного воззрения на лик Спасителя он получит исцеление. Живописец княжеский прибыл в Иудею и всемерно старался списать Божественное лицо Спасителя, но по причине блистающей светлости лица Иисусова не мог этого сделать. Тогда Господь позвал живописца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отобразился чудный, нерукотворенный лик Господа"237.

По западному преданию, нерукотворенный образ Спасителя в терновом венке отобразился во время Его крестного пути. Когда с изнеможенного под тяжестью креста Иисуса шел в большом количестве кровавый от тернового венка пот, то в это время одна иудейка, по имени Вероника, отерла Его лицо платом, и в этот же момент на плате отпечатлелся нерукотворенный лик Спасителя в терновом венке. Это лик называется Вероникиным238.

Так называемый Спас Нерукотворный в православной иконографии

Существуют и другие предания, связанные с нерукотворенным образом Спасителя. Два из них, например, относят к евангелисту Луке, которого христианская традиция одарила, кроме прочих талантов, даром живописца. Церковное мифотворчество приписывает кисти Луки иконы Божией Матери и апостолов Петра и Павла. Более того, православная догматика считает евангелиста автором Смоленской и Владимирской икон Богоматери239.

Первое предание гласит, что после вознесения Иисуса ученики Его стали просить Луку изобразить им лицо Господа; он отказывался, говоря, что человеку сделать это невозможно, но после трехдневного поста, плача и молитвы согласился и нарисовал на доске контуры лица черным по белому; но прежде, чем Лука взялся за кисть и краски, все ученики увидели на доске внезапно появившийся нерукотворенный Лик.

Согласно второму преданию, еще при жизни Иисуса Лука трижды пытался изобразить Его лик для исцеления кровоточивой жены своей, Вероники, и трижды, сравнивая написанное лицо с живым, убеждался, что сходства между ними нет. "Чадо, лица Моего ты не знаешь; знают его лишь там, откуда Я пришел", - сказал ему Христос; а Веронике: "Буду сегодня есть хлеб в доме твоем". И она приготовила трапезу. Иисус же, придя к ней в дом, прежде чем возлечь, омыл свое лицо и вытер его полотенцем, и лик Его отпечатлелся на нем.

Герчино.

"Евангелист Лука

изображает Богородицу"

(масло, холст, 180,3 х 221 см,

1652 - 1653 гг.)

По поводу этих легенд отметим, что иудейский Закон запрещал изображать и поклоняться каким бы то ни было образам (Исх.20:4-5; Втор.5:8-9; Пс.113:12-16 = Т'hиллим.115:4-8), а евангелист Лука не был знаком ни с Иисусом, ни с Его учениками.

И

так, нерукотворенные образы мы можем с полным правом считать фальшивками; а вот что касается Туринской плащаницы, то по вопросу о ее подложности в христианском мире полного единодушия нет. Не углубляясь более в разрешение всех загадок Туринской реликвии и оставив в стороне все pro и contra по поводу ее подлинности, отметим, что профессор Дьюкского университета в городе Дарем (США, штат Северная Каролина) А.Вангер утверждает, что ранневизантийская иконография Христа дает несколько случаев чрезвычайно близкого совпадения пропорций и деталей лица на плащанице с лицом Христа на нескольких монетах и иконах периода правления Юстиниана I и Юстиниана II (VI и VII вв.). А осенью 1977 года английский историк Ян Уилсон выступил в Лондоне на международном симпозиуме с гипотезой, согласно которой "нерукотворный образ", известный нам с древности по преданию, был ничем иным, как погребальной плащаницей Христа; она могла хранится в сложенном виде, так что был виден только лик, а впоследствии ткань была развернута полностью240.

Как бы то ни было, у нас нет веских причин отвергать официальное мнение по поводу подлинности Туринской плащаницы: эта реликвия была создана в XIV веке. А что касается совпадений между раннехристианской иконографией и изображением на плащанице, то их вполне можно объяснить общей традицией.

Что же касается попыток определить по Туринской плащанице рост Иисуса, то они не увенчались успехом. Как сообщает Зенон Косидовский241, итальянский профессор Николо Миани и прелат Гило Риччи пришли к выводу, что рост Иисуса равнялся 162,56 см, а по расчетам скульптора и специалиста по анатомии профессора Лоренцо Феррии - 182 см; дело в том, что очертания на полотне смазаны и лишены четкости242.

Б

ыл Он и прекрасен и безобразен", - читаем мы в Деяниях Петра. И перед глазами встает два нерукотворенных образа Спасителя: римский, на Вероникином плате, - страдающий раб; и византийский, восточный, на Авгариевом плате, - торжествующий Царь. Какой же из этих Ликов более соответствует историческому Иисусу?

По этому поводу будет интересно рассмотреть опубликованное в 1474 году так называемое Послание Лентула, якобы представляющее собой отчет проконсула Палестины римскому сенату243. Вот что говорится в нем об Иисусе: "Среднего роста человек [...]. С таким лицом, что всякий, видящий его, любит его или страшится. Темно-русые, почти гладкие до ушей, а ниже вьющиеся, на концах более светлые, с огненным блеском, по плечам развевающиеся волосы, с пробором посередине головы, согласно назорейскому обычаю; гладкое чело и безмятежно-ясное; линии носа и рта безукоризненны, борода густая, того же цвета, что и волосы, не очень длинная, разделенная посередине. Взгляд прямой, проницательный, глаза сине-зеленые244, меняющиеся. Страшен во гневе, ласков и тих в увещании; весел с достоинством. Иной раз плачет, но никогда не смеется. Держится гордо и прямо, руки и плечи его полны изящества [...]. Слова пророка: "Ты прекраснее сынов человеческих"245, - воистину исполнились на нем".

Такой вот панегирик якобы прислал в сенат высокий римский чиновник, который, по странному обстоятельству, даже цитирует чуждый ему Ветхий завет. Впрочем, еще в XV веке Лоренцо Валла установил, что этот апокриф не древнее XII века.

Существуют еще два апокрифа о внешности Иисуса - один у Иоанна Дамаскина (ок. 675 - 749) в сочинении Три слова против порицающих иконы (730 г.), другой - у последнего церковного историка Никифора Каллиста (XIV в.).

"Был Он лицом, как все мы, сыны Адамовы", - говорит Иоанн Дамаскин, отмечая тесно сближенные - как бы сросшиеся - брови, черную бороду, сильно загнутый нос, и прибавляет еще одну черту: "Был похож на Матерь Свою".

Несколько особых примет есть и у Никифора Каллиста: "Мягко вьющиеся, белокурые при темных бровях волосы; смуглый цвет лица; светлые, неизъяснимой благостью сияющие, глаза проницательны [...]. Немного согбен в плечах [...]. Тих, кроток и милостив [...]. Матери Своей Божественной подобен во всем".

Несмотря на все различия в словесных портретах, у Дамаскина и Каллиста обнаруживается одна существенная общая деталь - Иисус был похож на свою мать.

Сын Марии, Бар-Мирй(м (((((((((((, - так называли Иисуса в Назарете (Мк.6:3). Он Сын Марии, а не Иосифа, по-видимому, потому, что, как говорится, уродился не в отца (Иосифа), а в мать. Возможно, Иисус т(к был похож на нее лицом, что, глядя на Него, все, знавшие Марию, об отце невольно забывали, помня только о матери.

Н

ам, живущим в XX веке, трудно представить, что лик Иисуса "был обезображен паче всякого человека". Иначе разве могла ли воскликнуть, глядя на Него, простая из народа женщина: "Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" (Лк.11:27)? Или могло ли Его лицо в Преображении просиять, "как солнце" (Мф.17:2)?

"Нам, истинной красоты желающим, Он один прекрасен", - говорит об Иисусе за весь христианский мир Климент Александрийский.

Можно и еще кое-что прочитать между строками Евангелий. Еще Ренан отметил246, что Иисус, вероятно, был слабого телосложения, так как умер на кресте значительно быстрее, чем обычно умирали другие распятые (Мк.15:44).

Заслуживает внимания мнение, что Иисус своим внешним обликом ничем особенным не отличался от другим израильтян. Правильность этого предположения можно усмотреть и в том, что Иуде Искариоту для того, чтобы указать на Иисуса, пришлось Его целовать (Мф.26:48), и в том, что путешествующие в Эммаус ('Emmaoаj) не сразу узнали воскресшего Иисуса (Лк.24:13-31), и в том, что Мария Магдалина приняла Его за садовника (Ин.20:14-15).

Впрочем, все это - гипотезы, ибо, как мы в дальнейшем увидим, есть веские основания усомниться в историческом характере рассказов о Преображении, о поцелуе Иуды и о явлениях воскресшего Христа. Так что, подводя итог, нам с прискорбием приходится констатировать, что о внешнем облике Иисуса мы практически ничего не знаем. Лик Иисуса - vultus ambiguus.

15. Его родители

П

ервые христиане уделяли мало внимания родителям Иисуса. Из канона нам известно о матери, что ее звали Марией (MariJm - Мари(м, Мф.1:16,18,20), или, в галилейском произношении (Мк.14:70), Мирйам (((((((, и она была женой Иосифа. Об отце известно и того меньше: его имя - Иосиф ('Iws"f Иосэф, Мф.1:16), или, точнее, Йосэп (((((, а по ремеслу он был плотником (Мф.13:55). Мы даже не знаем, как звали отца Иосифа - Иаковом (Мф.1:16) или Илием (Лк.3:23)247?

В Откровении Иоанна (Отк.12:1-17) в видениях предстает женщина, рождающая в муках дитя, но этот образ представляет собой аллегорию, нуждающуюся в толковании и вряд ли связанную с Марией. Скорее, этот образ символизирует собрание христиан.

Санти Рафаэль.

"Святое семейство"

Андреа дель Сарто.

"Святое семейство"

В

о второй половине II века, когда появились сказания, повествующие о детстве Иисуса, начали распространяться и различные фантастические рассказы о Его матери, где она рисовалась существом необыкновенным. В сказаниях о Марии, появившихся как дополнение к ранним Евангелиям, прежде всего описывались ее детские и девичьи (дозамужеские) годы.

Одно из преданий гласит, что Мария родилась в галилейском городе Сепфорисе, который был завоеван еще персами. Однако, если верить версии, что Мария родила Иисуса в шестнадцатилетнем возрасте (Протоев.12), этот факт вряд ли является историческим (Jos.AJ.XIV.15:4; XVII.10:9; XVIII.2:1).

П

одробный рассказ о детстве и замужестве Марии содержится в так называемом Протоевангелии Иакова. Оно начинается с описания того, как будущие родители Марии - Иоаким, "очень богатый человек", и Анна - скорбят о своей бездетности. Это начало перекликается с историей Самуила в Ветхом завете248, согласно которой у жены Елканы (((((((((( - Элькан, Анны (((((( - Ханн(; даже имена обеих женщин совпадают), не было детей, и она скорбела и молилась (1 Цар.1:10-11). И в Протоевангелии появляется молитва Анны (Протоев.2-3). Анна, жена Елканы, дает обет посвятить своего ребенка Богу: "Господи (Всемогущий Боже) Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей, и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдал его Господу (в дар) на все дни жизни его, (и вина и сикера не будет он пить,) и бритва не коснется головы его" (1 Цар.1:11). Мать Марии дает такой же обет: "Господь Бог мой! если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю жизнь" (Протоев.4)249. "Господь заключил чрево ее" (1Цар.1:5-6) - эту фразу автор Протоевангелия прямо включил в свое произведение.

Иоаким и Анна порознь получают от ангела знамение о том, что у них родится ребенок (Протоев.4). После рождения Марии Анна произносит благодарственную молитву (Протоев.6), которая также имеет параллели с ветхозаветной молитвой матери Самуила (1 Цар.2:1-10).

Когда Марии исполнилось три года, ее отводят в Иерусалимский храм для воспитания и служения Богу (Протоев.7-8). Однако посвящение в Храм девочки, которая при этом живет еще в Святом святых (Протоев.15), - факт с исторической точки зрения совершенно невозможный. Еврейские девушки и женщины (языческие - и подавно) в Иерусалимском храме не воспитывались, они могли приближаться к зданию Храма только в пределах двора для женщин (Jos.AJ.XV.11:5). Более того, в Святом святых жить никто не мог, в этом помещении (8 м х 8 м) находились лишь скульптуры двух карубов (3 Цар.6:23-28), и вход в Святое святых был разрешен только одному первосвященнику единожды в год (Евр.9:1-7).

Ad notam, Мария в Храме питалась особой пищей, которую ей приносил ангел (Протоев.8). За этим упоминанием стоит представление об "особом" теле и "особой" телесной жизни матери Христа. Автор Протоевангелия перенес на Марию те идеи, которые разрабатывались в христианских кругах II века применительно к образу Христа. Так, гностик Валентин250, по данным Климента Александрийского, утверждал, что Иисус ел и пил особенным образом, не отдавая пищи, то есть ее не перерабатывал; сила воздержания в Нем была такова, что пища в Нем не разлагалась, ибо Он сам не подлежал разложению.

Далее Протоевангелие повествует, что, когда Марии исполнилось двенадцать лет, жрецы по повелению ангела созывают старцев, чтобы вручить одному из них Марию для опеки (Протоев.8). Так в этой истории появляется плотник Иосиф - вдовец и старец (Протоев.9). Старость Иосифа позволяла объяснить отсутствие упоминаний о нем в период общественной деятельности Иисуса. Вероятно, предполагалось, что Иосиф умер к началу проповеди Основателя. Старость Иосифа также давала возможность ввести взрослых сыновей от первого брака и тем самым утвердить девственность Марии. Однако, с точки зрения хронологии, существование у Иосифа к моменту рождения Иисуса взрослых сыновей мало вероятно, так как Иаков, брат Господень, - а именно ему приписывается авторство Протоевангелия, - погиб в 62 году (Jos.AJ.XX.9:1), причем нигде не сказано, что он был очень стар.

Согласно Протоевангелию, Иосиф был избран супругом-хранителем Марии потому, что "посох взял Иосиф, и тут голубица вылетела из посоха и взлетела Иосифу во славу" (Протоев.9).

Во всех эпизодах после замужества Марии неясно место действия. Подразумевается, что все происходит в Иерусалиме, ибо некий книжник-доноситель Анна бегает к первосвященнику и обратно - из дома Иосифа в Храм и из Храма в дом Иосифа.

Интересно отметить, что Мария, согласно Протоевангелию, происходит из рода Давида (Протоев.10). Его автор таким образом пытался снять противоречие между верой в непорочное зачатие Иисуса и верой в происхождение Его от потомков царя Давида, так как, согласно Новому завету, из рода Давида был Иосиф251, который, в то же время, как бы и не являлся отцом Иисуса.

Протоевангелие Иакова пользовалось большой популярностью среди христиан. Однако Церковь не могла признать его каноническим ввиду позднего его происхождения и сказочных деталей, которые контрастировали с повествованием новозаветных Евангелий. Против этого сочинения резко выступил Иероним. В V веке оно было включено в список запрещенных книг (Index librorum prohibitorum). Папа Пий V исключил из латинского требника службу Иоакиму; правда, затем она была восстановлена. На Русь "Иаковлева повесть" пришла в XII веке. Еще в XIV веке это сочинение встречается в списке запрещенных книг252. Однако Протоевангелие Иакова дало основание для ряда Богородичных праздников, как-то: Рождество Богородицы и Введение Богородицы во Храм (даты по юлианскому календарю этих праздников православной Церкви, соответственно: 8 сентября и 21 ноября).

В

конце IV века появился анонимный апокриф "Об успении Марии", написанный в том же жанре, что и Протоевангелие Иакова. В нем говорится об успении и вознесении Марии на небо. Основываясь на беглом упоминании в Деяниях апостолов (Деян.1:14), апокриф повествует, что Мария некоторое время прожила в Иерусалиме с апостолом Иоанном, которому, согласно Евангелию от Иоанна (Ин.19:26-27), ее поручил Иисус перед своей смертью. Возможно, здесь сыграло свою роль и упоминание о другой Марии и другом Иоанне (Марке) в Деяниях апостолов (Деян.12:12). Затем, согласно автору апокрифа, Мария переселилась в город Эфес, где проповедовала христианские идеи. Перед своей смертью она снова вернулась в Иерусалим.

О воскресении Марии апостолы узнают так же, как ученицы Иисуса узнали, согласно Евангелиям, о Его воскресении: они открывают по просьбе апостола Фомы, который опоздал на похороны Марии и захотел с ней проститься, ее гробницу и находят нишу пустой. В апокрифе содержится описание того, как сам Иисус с ангелами спускается на облаке, чтобы принять душу Марии; но душа покинула тело Богородицы лишь временно, затем душа ее снова воссоединяется с телом, и Мария возносится на небо, обретая новую, преображенную сущность.

Несмотря на позднее появление апокрифа об успении Марии, с конца V века Церковь празднует Успение Богородицы (дата этого праздника православной Церкви по юлианскому календарю - 15 августа).

О

тносительно профессии Марии Талмуд утверждает, что она была "завивальщицей волос женщин". Здесь составители Талмуда, очевидно, руководствовались желанием создать каламбур, намекая на евангельскую Магдалину, так как в словосочетании "завивающая волосы женщин" yy#n [r(y#] )ldgm) есть слово м'гадэла. В трактате Хаггига.4б читаем: "[...] р. Биби бар-Абайа, он находился при ангеле смерти (twmh \)lm); этот сказал своему посланцу: иди принеси мне Мирйам, завивальщицу волос женщин. А тот пошел и принес [по ошибке] Мирйам, ухаживающую за детьми (yqdrd )ldgm)253. Сказал [ангел смерти]: ведь я сказал: Мирйам, завивающую волосы женщин. Тот сказал: так, может быть, я возвращу [ее обратно]? [Ангел смерти] сказал: раз ты уже ее доставил, пусть остается". К этому автор средневекового комментария к Талмуду Тосфот (((((((( - То-с'ф(т, или То-с'п(т прибавление) замечает: "[...] это происшествие с Мирйам-завивальщицей случилось при существовании Второго храма, она была матерью известного п'лон( (((((((". Слово п'лони переводится как некоторая личность, имярек - так обычно в Талмуде и в комментариях к нему из цензурных соображений именуется Иисус.

Цельс, в свою очередь, утверждает, что Иисус "родился в иудейской деревне от местной женщины, нищей пряхи" (Цельс у Оригена.
- Orig.CC.I.28). По-видимому, эта профессия Марии более соответствует истине. Ad notam, и в Протоевангелии Иакова сказано, что она пряла пурпур и багрянец для завесы Храма (Протоев.10).

Р

енан отмечает, что после смерти Иосифа Мария как бы осталась главой семьи и, взяв детей, удалилась в Кану (Ин.2:1), и на основании этого делает предположение, что она была родом из Каны Галилейской254.

С

ледует также отметить, что Евангелие от Иоанна никогда не называет мать Иисуса по имени. В этом случае можно даже предположить, что она имела другое имя. Действительно, странно, что две сестры (Ин.19:25) - мать Иисуса и мать апостолов Иакова и Иуды - имели одно и то же имя - Мария. Следует помнить, что была традиция всех галилейских женщин называть Мариями, независимо от их настоящего имени255.

И

сходя из вышесказанного, приходится констатировать, что о родителях Иисуса нам почти ничего неизвестно.

Греческая православная церковь в Кане, построенная в конце XIX века на руинах церкви VI столетия

16. Евангелия в период их становления

К

роме дошедших до нас Евангелий, были и другие (Лк.1:1-2; Orig.Comm. in Luc.1; Hier.Matth., пролог). Этим произведениям не придавали большого значения, и консерваторы, вроде Папия Гиерапольского, еще в первой половине II века предпочитали им словесное предание (Eus.HE.III.39).

В середине II века Папий писал: "Я не премину включить для тебя в Изложение изречений Господних256 все, что хорошо узнал от старцев и хорошо запомнил, ручаясь за истину всего. Ибо я искал, вопреки большинству, не тех, кто много говорит, а тех, кто учит истине, помня не чужие слова, а самим Господом сказанные верующим и от самой истины идущие. Вот почему, когда встречался я с кем-либо из наученных старцами, то расспрашивал об их словах: чт( говорил Андрей, чт( Петр, чт( Филипп, чт( Фома, или чт( Иаков, или чт( Иоанн, или чт( Матфей, или кто другой из учеников Господних; а также, чт( говорят Аристион и Пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что мне будет полезнее взятое не столько из книг, сколько из живого и неумолкающего голоса" (Папий у Евсевия.
- Eus.HE.III.39:3-4).

П

ервое поколение христиан верило в скорое Второе пришествие (Мф.16:28; 24:34; Мк.9:1; 13:30; Лк.9:27) и не очень заботилось о сочинении книг для будущего; казалось достаточным сохранить в своем сердце живой образ Того, кого надеялись увидеть в скором времени грядущим на облаках (Дан.7:13-14). Вот почему в течение почти ста лет после распятия Иисуса мало придавали значения евангельским текстам: первые христиане, нисколько не стесняясь, вставляли в них целые отрывки, комбинировали рассказы и дополняли их одни другими; человек, имеющий только одну книгу, хотел, чтобы в ней содержалось все, что ему было дорого, и надписывал на полях своего экземпляра слова и притчи, которые он находил в других местах и которые его волновали.

Так, Ириней сообщает: "Старцы, видевшие Иоанна, ученика Господня, рассказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: придет время, когда станет произрастать такая виноградная лоза, у которой будут десять тысяч ростков, на каждом ростке десять тысяч веток, на каждой ветке десять тысяч сучков, на каждом сучке десять тысяч гроздей, у каждой грозди десять тысяч ягод, а из каждой ягоды можно будет выжать по двадцать пять метретов (мер) вина; и когда кто-нибудь из праведников возьмет в руки одну гроздь, то другая гроздь скажет: "я - лучше, возьми меня и воздай славу Господу"; равным образом будет произрастать пшеница, у которой каждое зерно даст десять тысяч колосьев, каждый колос даст десять тысяч зерен, и каждое зерно даст десять фунтов чистой белой муки; то же будет и с другими плодами, семенами и травами" (Iren.Haer.V.33:3).

"Об этом, - продолжает Ириней, - и Папий, ученик Иоанна и товарищ Поликарпа, муж древний, письменно свидетельствует в своей четвертой книге, ибо им составлено пять книг [под названием Изложение изречений Господних]. Он прибавил следующее: "Это для верующих достойно веры. Когда же Иуда-предатель не поверил этому и спросил, каким образом сотворится Господом такое изобилие произрастаний?
- то Господь сказал: это увидят те, которые достигнут тех [времен]"" (Ibid.33:4).

Этому свидетельству о райском винограде-великане, о котором якобы говорил Иисус, не поверил даже Евсевий, назвав Папия за этот и подобные рассказы человеком скудоумным (Eus.HE.III.39:13).

В

середине - второй половине II века Юстин постоянно ссылался на документы, которые он называет Достопамятности апостольские (ўpomnhmoneЪmata tоn ўpostТlwn)257. Эти "мемуары" отличаются от тех евангельских документов, которые имеются у нас (Just.Apol.I.16-17, 33-34, 38, 45, 66-67, 77-78; Dial.10, 17, 41, 43, 51, 53, 69-70, 76-78, 88, 100-108, 111, 120, 125, 132). С одной стороны, повествование, которое дает Юстин, близко к рассказам канонических Евангелий. В нем, в частности, мы встречаем: ангельское благовещение и сверхъестественное зачатие, перепись, поклонение волхвов и бегство в Египет, затем Иоанна Крестителя, крещение и искушение Иисуса, избрание учеников, чудеса и проповедь Основателя, наконец, возвещение о смерти, очищение Храма, учреждение евхаристии, взятие под стражу, суд и распятие, воскресение и вознесение Иисуса. С другой стороны, Юстин повествует многое из того, чего нет в каноне. По его словам, Иисус родился в пещере у Вифлеема258, помогал затем отцу в его плотничьих работах; далее Юстин рассказывает, что при крещении в Иордане возгорелся огонь и голос с неба сказал: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс.2:7). В противоположность каноническим Евангелиям, Юстин также сообщает, что после распятия Иисуса все Его ученики отпали и отреклись от Него, подобно тому как и автор Послания Варнавы сообщает, что перед призванием своим ученики Иисуса были величайшими грешниками (Варнава.5).

Н

есколько позднее, около 185 года, о своем учителе Поликарпе пишет Ириней в письме к Флорину, также бывшему учеником Поликарпа, но впоследствии обратившемуся в ересь гностического толка: "Такого учения не передали нам предшествовавшие нам пресвитеры, которые обращались с самими апостолами. Я был еще юношей, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа: тогда ты был знаменит при дворе и старался снискать благоволение его (вероятно, Поликарпа.
- Р.Х.). Что было в то время, я помню живее, чем недавно случившееся. Что мы слышали в детстве, то укрепляется вместе с душой и укореняется в ней. Так я мог бы теперь показать место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп, изобразить его походку, его образ жизни и внешний вид, его беседы к народу, как он рассказывал о своем общении с Иоанном и с прочими самовидцами Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах. Так как он слышал все от самовидцев жизни Слова, то он рассказывал согласно с Писанием. По милости Божией ко мне, я и тогда еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на хартии, но в моем сердце, и по милости Божией всегда сохраняю их в свежей памяти" (Ириней у Евсевия. Eus.HE.V.20).

Л

ишь во второй половине II века получили решительный авторитет и силу закона те тексты, которые имели в заглавии имена апостолов или близких им людей. Но даже и тогда появлялись вольные подражания, как-то: Диатессарон259 Татиана (ок. 120 - ок. 180), ученика Юстина (Iren.Haer.I.28:1).

Татиан (Тациан) создал своеобразный пересказ четырех новозаветных Евангелий в одном сочинении260, добавив некоторые места, совпадающие с фрагментами Евангелия Евреев. В Диатессароне нет родословной Иисуса (не было ее и в арамейском Евангелии от Матфея, как о том свидетельствует Епифаний), нет упоминания о Его детских годах261.

Е

ще до Татиана богатый судовладелец Маркион (ок. 85 - ок. 180) добивался полного разрыва с иудаизмом (Tert.Praescr. haer.30). Он утверждал, что тексты, передающие учение Иисуса, были искажены, и написал сочинение Антитезы, в котором излагал свою точку зрения и обосновывал проделанный им отбор христианских писаний. Из Нового завета Маркион отобрал только Евангелие от Луки (правда, исключив из него легенды о рождении Иоанна Крестителя и Иисуса и все ветхозаветные цитаты) и десять посланий Павла.

Согласно Маркиону, Иисус сошел с небес в пятнадцатый год правления кесаря Тиберия и явился в Капернауме. Ириней пишет о Маркионе: "Он бесстыдным образом богохульствовал, говоря, что проповеданный Законом и пророками Бог262 есть виновник зла, ищет войны, непостоянен в своем намерении и даже противоречит Себе. Иисус же происходит от Того Отца, Который выше Бога, Творца мира, и, пришедши в Иудею во время правления Понтия Пилата, бывшего прокуратором кесаря Тиберия, явился жителям Иудеи в человеческом образе, разрушая пророков и Закон и все дела Бога, сотворившего мир, Которого он (Маркион.
- Р.Х.) называл также миродержателем. Сверх того, он искажал Евангелие от Луки, устраняя все, что написано о рождении Господа, и многое из учения и речей Господа, в которых Господь представлен весьма ярко исповедующим, что Творец этого мира есть Его Отец" (Iren.Haer.I.27:2).

Маркион учил, что абсолютное Божество не имеет никакой связи с людьми: они полностью Ему чужды. Христос выкупил людей своей кровью, а выкупить, по мнению Маркиона, можно лишь то, что не принадлежит выкупающему. В соответствии со своими рассуждениями Маркион редактировал послания Павла. Так, например, в Послании к галатам (Гал.2:20) вместо ўgap"santТj me (возлюбившего меня) он трактовал ўgorJsantТj me (выкупившего меня). Кто знает, сколько в посланиях Павла сохранилось фраз, вставленных туда Маркионом...

В результате Маркион был исключен из Римской христианской общины, но продолжал свои проповеди. С ним велись длительные переговоры, и в конце его жизни ему предложили вернуться в общину и снова обратиться в истинную веру своих соотечественников. Однако Маркион вскоре после этого умер, и перемирие так и не было заключено (Tert.Praescr. haer.30).

Gg

И С Т О Р И Я

И И С У С А

Д О Е Г О

О Б Щ Е С Т В Е Н Н О Г О

С Л У Ж Е Н И Я

Бюст императора Константина

(мрамор, высота 95,3 см, Рим)

IV. Рождество

17. "И Слово стало плотию..."

П

режде, чем перейти к главной доктрине четвертого Евангелия, к его трактовке образа Христа, необходимо несколько слов сказать о гностицизме религиозном движении поздней античности.

Термин гностицизм возник от греческого слова gnwstikOj познавательный, познающий. Специфику этого движения составляло то, что определяющей была тема знания - самопознания.

Правда, особая роль личного опыта не позволяла созданию единого учения, более или менее твердой догматики. Именно это многообразие различных мнений побудило Иринея сравнить "множество гностиков" с грибами, появившимися из земли (Iren.Haer.I.29:1).

Г

ностики обычно отрицали человеческую природу Христа. Они трактовали Его в качестве предсуществующего Спасителя, "небесного Адама", воплотившегося в Иисусе или вошедшего в Него. Смерть Иисуса гностики понимали как победу над силами зла, но, так как Христос - извечный разум не может, по мнению гностиков, быть распятым, существовало несколько толкований распятия: одни полагали, что процесс распятия Иисуса был лишь кажущимся явлением, другие - что вместо Христа был распят Симон Киринеянин, который нес крест для Иисуса на Голгофу (Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26).

Отрицание родства между Иисусом и Творцом мира связано у большинства гностических течений с представлением о "неизреченном" высшем Божестве, которое не могло произвести "злую" материю и несовершенный мир. Поэтому эти течения создали целый ряд промежуточных ступеней - 8, 30, даже 365 - между верховным Богом (не Творцом мира) и материей. Мироздание гностикам представлялось в виде многоступенчатой пирамиды, на вершине которой находился Бог-Первоотец, а на спускающихся ступенях - различные силы, власти, ангелы, архонты263; внизу же господствует зло.

О

дним из наиболее известных гностиков был Валентин (?
- ок. 160), родившийся в Египте и начавший свою деятельность в Александрии (Tert.Praescr. haer.38). Римская христианская община, в которой Валентин проповедовал в 30-х - 50-х гг. II века, не приняла его учения, но в Египте и Малой Азии у него было множество сторонников.

Род человеческий, по учению Валентина, делится на людей плотских (Oliko...), душевных (yuciko...) и духовных (pneumatiko...)264. Большинство неевреев - люди плотские, большинство евреев - душевные, и лишь немногие из евреев и неевреев - люди духовные, пневматики. Пневматики сами себе Закон (ср. 1 Кор.2:15), ибо от простой веры они возвышаются до гносиса.

Кроме того, по Валентину, высшим и абсолютным Божеством является Совершенный Эон265, называемый также Первоначалом (proarc"), Первоотцом (prop?twr) и глубиной (buqOj). Он - необъятный и невидимый, вечный и безначальный, и соответствует Ему "женский" принцип - мысль (?nnoia), которая называется также благодатью (c?rij) и молчанием (sig"). Эти два высших принципа - мужской и женский - порождают ум (noaj) и истину (?l"qeia)266. Ум и истина рождают логос267 и жизнь (zw"), а затем человека и экклесию. Из ума и истины эманируют Христос и святой дух и т.д., то есть возникают различные эоны - извечные сущности, порожденные Божеством. Совокупность эонов образует духовную полноту, единство бытия - плерому268. Эоны не знают истинного Первоотца, поэтому при творении мира и была совершена ошибка. Эоны и архонты, находящиеся вне плеромы, возникают попарно. В мире существует резкое разделение на противоположные пары. Так, правым архонтом Валентин269 называл непосредственно Создателя мира, Яхве (не путать с абсолютным Божеством), а левым - Сатану. Иисус Христос, по Валентину, открыл человечеству возможность гносиса (индивидуального откровения), который и есть спасение, духовное (а не плотское) достижение плеромы. Пневматики войдут в плерому независимо от дел, даже греховных, ибо, как свидетельствует об учении валентиан Ириней, они утверждали, что в плерому "вводит не какая-либо деятельность, а семя, оттуда сообщаемое в незрелом состоянии и здесь достигающее совершенства" (Iren.Haer.I.6:4). Душевные люди (под ними валентиане обычно подразумевали христиан-негностиков) - люди от сего мира; они должны воздерживаться и творить добрые дела, "чтобы посредством их войти в среднее место" (Ibidem).

Иисус Христос, по мнение Валентина, сохранял образ родоначальной и первой пифагорейской четверицы, ибо состоял из четырех начал: 1) из духовного, 2) из душевного, 3) из телесного, которое "было создано по домостроительству (kat' o"konom...an) неизреченным искусством", и 4) из Спасителя, "которым был сошедший [при крещении] на Него голубь" (Iren.Haer.I.7:2)270. Естественно, согласно этой доктрине, Христос практически лишен человеческой сущности. В частности, по данным Климента Александрийского, Валентин, говоря об Иисусе Христе, утверждал: "Он ел и пил особенным образом, не отдавая пищи; сила воздержания была в Нем такова, что пища в Нем не разлагалась, так как Он Сам не подлежал разложению".

В

асилид, родившийся в Сирии, в первой половине II века переселился в Александрию. Его учение известно нам по изложению Иринея и Ипполита, который, вероятно, был тем самым Ипполитом - учеником Иринея и пресвитером в Риме (ум. ок. 236 г.).

По Василиду, Бог невыразим, не имеет имени. Из Бога исходит ум, из ума - логос, из логоса - мысль, из мысли - мудрость и сила, из мудрости и силы - справедливость и мир. Все это - силы первого неба, которые создают по образу своему силы второго неба; силы второго неба создают силы третьего неба и т.д., вплоть до сил 365-го неба. Глава ангелов этого последнего неба и есть Яхве, Творец мира сего. Так излагает учение Василида Ириней (Iren.Haer.I.24:3-7).

По Ипполиту, согласно учению Василида, в начале всего было ничто. Из этого ничто вышла потенция всего - панспермия271. Эта потенция создала три бытия: тонкое (идеальное), грубое (материальное) и требующее очищения (духовное).

Г

ностик Керинф (кон. I - II вв.), склонявшийся в трактовке сущности Иисуса Христа к докетизму, считал, что эон, называемый Христом, соединился посредством крещения с человеком по имени Иисус и расстался с Ним на распятии (Iren.Haer.I.26:1).

Г

ностики, допуская идею о бессмертии души, отрицали возможность телесного воскресения и, не будучи в состоянии отвергнуть ясное учение Писания о воскресении, на вопрос: чтo же собственно воскреснет при "кончине века"?
- прибегали к иносказательному разъяснению слова воскресение и разумели под ним исход души из тела и переход ее к высшему ведению (Tert.De resur. carn.19). В этом отношении интересен отрывок О воскресении (Per? ?nast?sewj), обнаруженный в Парижском кодексе так называемых параллельных мест Иоанна Дамаскина, в котором он приводится под именем Юстина272: "Если бы воскресение было только духовное, - пишет автор данного отрывка, - то Сам [Христос], воскреснув, должен был отдельно показать тело лежащее, отдельно душу существующую. Но этого Он не сделал, а воскресил тело, в Себе Самом подтверждая обетование жизни. Для чего же Он восстал в пострадавшей плоти, как не для того, чтобы показать воскресение плоти? И желая удостоверить в этом, когда ученики Его не верили, что Он истинно восстал телом, когда они видели и сомневались, - Он сказал им: "Еще ли не веруете? Видите, это - Я" (Лк.24:38-39.
- Р.Х.). И предоставил им осязать Себя и показал следы гвоздей на руках. И когда вполне познали, что Он и в теле находится перед ними, пригласили Его есть с ними, чтобы и через это несомненно убедиться, что Он истинно воскрес телесно. Тогда Он вкусил меда и рыбы. Таким образом показал им, что истинно есть воскресение плоти. Он, желая показать - ибо по Его словам (ср. Ин.14:2-3; Флп.3:20.
- Р.Х.), "на небе житие наше" - и то, что не невозможно плоти взойти на небо, вознесся пред глазами их на небо, как был во плоти" (глава 9).

О

других гностических учениях повествует все тот же Ириней. Например, учение Карпократа было близко к идеи Платона о переселении душ (Iren.Haer.I.25). "Карпократ, - пишет Ириней, - и его последователи учат, что [...] Иисус родился от Иосифа и был подобен прочим людям, но отличался от них тем, что Его твердая и чистая душа хорошо понимала то, чт( она видела в сфере нерожденного Отца" (Iren.Haer.I.25:1). Кроме того, Ириней сообщает, что последователи Карпократа "имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда Он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и оказывают им другие знаки почтения, так же как язычники" (Iren.Haer.I.25:6).

Г

ностицизм, безусловно, является своеобразным синтезом христианского учения с греческого философией, хотя, конечно, в него были вплетены и другие доктрины. Впрочем, Ириней, опираясь, по всей вероятности, на сочинения Юстина, утверждает, что все христианские ереси произошли от Симона Волхва (Iren.Haer.I.23:2; ср. Деян.8:9-24) и что от симониан "получило свое начало лжеименное знание (gnisij)" (Iren.Haer.I.23:4; ср. 1 Тим.6:20).

Гностики образовывали тайные союзы, попасть куда, в отличие от обычных христианских общин, было нелегко: вступающие должны были пройти ряд обрядовых испытаний и дать особую клятву. Именно в тайных организациях гностиков и появились тайные писания - в собственном значении слова ?pOkrufoj (тайный). Они были предназначены для избранных, для тех, кому доступно "высшее познание".

Некоторые группы христиан-гностиков селились в уединенных местах, вдали от городов (по образу ессеев). Наследием этих групп в ортодоксальном христианстве явилось монашество, по духу чуждое ранним христианским экклесиям273.

И

дея дуализма, которую мы встречаем еще у кумранских сектантов, возникла не на пустом месте, она уходит своими корнями в древние культы Месопотамии. Согласно им, доброе божество Ахура-Мазда ведет постоянную борьбу с духом зла Ангра-Манью. Они оба участвовали в создании мира: добрый дух создал все полезное и прекрасное, злой - все вредное и нечистое. У каждого из этих божеств есть помощники, которые ведут борьбу вместе с ними. В конечном итоге победу должен одержать Ахура-Мазда.

Одним из помощников Ахуры-Мазды в этих верованиях выступило солнечное божество - Митра. На рубеже летоисчислений культ Митры обособляется и затем начинает распространяться в Римской империи, а во II - III вв. становится одним из ведущих религиозных течений, особой религией (митраизм). Митру называли Непобедимым Солнцем, справедливым божеством. Существовали особые праздники-мистерии, посвященные этому божеству. Главным праздником Митры был день солнцеворота - 25 декабря (рождение Солнца)274.

А

налогичные идеи были распространены и в других религиозных учениях, которые при этом проповедовали гностическо-мистическое слияние с божеством как единственное средство спасения. Одним из таких учений был герметизм, связанный с поклонением Гермесу Триждывеличайшему (Трисмегист), объединившему образы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. По верованиям герметистов, земля и весь телесный мир - зло, "темное начало". Они созданы не богом, а промежуточными силами. Из высшего божества проистекают: разум (lOgoj), творец (dhmiourgOj) и человек (?nqrwpoj), который, в свою очередь, тоже состоит из света и жизни. Человеку, чтобы спастись, необходимо пробудить в душе отблески света и воссоединиться с божеством. Одним из способов воссоединения с божеством было употребление магических заклинаний, основанных на "знании" истинной сущности и истинного имени бога275, как-то: "Войди в меня, Гермес, как зародыш в чрево женщины [...]. Я знаю твое имя [...]. Я знаю тебя, Гермес, а ты меня. Я - ты, а ты - я"276. По-видимому, из этого и ему подобных заклинаний герметистов вошли в Евангелии от Иоанна аналогии: "Отец во Мне и Я в Нем [...]. Я и Отец одно" (Ин.10:38,30). Эти стихи, вошедшие в четвертое Евангелие под влиянием языческих культов, сыграли существенную роль в создании христианского догмата о Триединстве Бога277.

О

сновным отличием новозаветного христианства от гностических учений было неприятие им самого понятия гносиса - мистического слияния с Богом, которым гностики заменяли веру. Существенным отличием было также положение о том, что спастись могут все верующие в Христа (верующие, а не овладевшие мистическим знанием об истинном Боге), причем спастись не только духовно, но и плотски - Царство Божие, согласно Новому завету, принимало в себя телесные, хотя и преображенные сущности.

Однако гностический подход к миру и его Спасителю, - воспринятый, вероятно, через дуализм ессеев, через филонизм и через еще какие-то источники, - проявился уже в некоторых произведениях Нового завета особенно в Евангелии от Иоанна, в посланиях к ефесянам и колоссянам.

Уже с первых стихов Евангелия от Иоанна мы понимаем, что имеем дело с произведением, совершенно отличным от синоптических Евангелий. 'En ?rcI An ? lOgoj, ka? ? lOgoj An prOj tOn qeOn, ka? qeOj An ? lOgoj278. Этот Логос (Слово), по Квартусу, и был Христос: Ka? ? lOgoj s?rx (tm)gsneto ka? (tm)sk"nwsen (tm)n ?m

Характерным в отношении понятия доктрины о Логосе является так называемое Евангелие Истины, упоминание о котором мы встречаем у Иринея (Iren.Haer.III.11), с возмущением сообщающего, что валентиане "дошли до такой степени дерзости, что свое недавнее сочинение назвали Евангелием Истины".

С самых первых строк этого произведения мы сталкиваемся с типичной терминологией гностиков: "Евангелие Истины есть радость для тех, кто получил от Отца истины милость познать Его через могущество Логоса, пришедшего из плеромы...".

Характерно, что имя Иисуса в Евангелии Истины употребляется всего несколько раз; в основном там говорится о Логосе (Слове), который те, к кому Он был обращен, называют Спасителем, "ибо таково название дела, которое Он призван выполнить для спасения тех, которые не знали Отца". О земной жизни Иисуса сказано, что Он пришел "в подобие тела. Свет говорил Его устами". Дело Иисуса - дать свет тем, кто пребывает в темноте. "Он дал им свет. Он дал им путь. Этот путь - истина, которой Он учил". Аналогичное понятие содержится и в четвертом Евангелии: в Логосе "была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин.1:4-5).

Иисусу-Слову в Евангелии Истине противопоставлено Заблуждение - столь же абстрактное понятие, как и Логос. Заблуждение возненавидело Иисуса за то, что Тот дал свет людям, и стало преследовать Его.

Конечно, Квартус в своих философских воззрениях не мог опираться на Евангелие Истины, ибо последнее было составлено (Валентином или его учениками) после Евангелия от Иоанна - в период между 130 и 175 гг. Однако авторы этих произведений взяли за основу одни и те же философские доктрины: понятие света заимствовано, по-видимому, у кумранитов, а понятие логоса вероятно, у Филона Александрийского.

Ф

илософия Филона оказала огромное влияние на христианство. Многим христианам, особенно неевреям, было ближе представление о Логосе, таинственной Силе, исходящей от еще более таинственного, непознаваемого Бога, чем образ бедного Пророка из Галилеи, связанного с еврейскими сектантами и проповедовавшего среди рыбаков, грешников, нищих и прокаженных.

Специальная работа О том, что Бог является неизменным посвящена Филоном доказательству положения, что Бог - высшая абстракция, к которой неприменимы никакие определения (Philo.Quod deus imm.55). Он бескачествен (Philo.Leg. alleg.I.36); "кто думает, что Бог имеет качественность, что Он не един или не изначален (?gsnhtoj) и вечен (?fqartoj) или не неизменен, оскорбляет или себя, или Бога" (Ibid.I.51). Бог ни в чем не нуждается, сам себе довлеет; цитируя Пятикнижие (Исх.4), Филон в книге Жизнь Моисея разъясняет, что к Богу вообще неприложимо никакое имя (Philo.Vita Mosis.I.75).

Детально разработана Филоном идея Логоса как посредника между Богом и людьми. Филон в книге О херувимах разъясняет, что основные силы - "благость и власть ((tm)xous...a), причем благодаря благости Вселенная возникла, благодаря власти Бог управляет творением, третье же, соединяющее обе силы и посредствующее, - Логос; благодаря Логосу Бог является властителем и благим" (Philo.De cherub.27).

В работе Кто будет участником в божественных делах Филон говорит, что Логос "не изначален, как Бог, не рожден, как мы, но Он посередине этих крайностей, совпадая с обеими" (Philo.Quis rer. div. haer.206). В этом тезисе заложено христианское представление о Богочеловеке. В книге О странствовании Авраама сказано, что Логос - тень Бога, посредник; Он ходатай и заступник (?ksthj) (Philo.De Abr.122)280.

Теория о Логосе в новозаветных документах была, по-видимому, последствием разочарований первого поколения христиан. По мере того, как Царство Небесное, каким его представляли себе синоптики и Апокалипсис, становилось химерой и отодвигалось ad kalendas graecas, все более бросались в метафизику. Второе пришествие, вопреки пророчествам (Мф.16:28; 24:34; Мк.9:1; 13:30; Лк.9:27), откладывалось на неопределенный срок, и каждый день опаздывания возвращения Иисуса был шагом к Его обожествлению.

П

оследователи Иисуса верили, что их Учитель воскрес и вознесен был к Богу на небеса, и на почве такого представления у них создавалось верование об Иисусе, воскресшем и вознесенным, как о существе, которое по своему достоинству по меньшей мере равно прочим небожителям, подчиненным Богу, то есть всеразличным ангельским чинам281, или даже превосходит их, так как сам Бог даровал Ему "всякую власть на небе и на земле" (Мф.28:18). Но Иисус не мог быть равен им, если Его бытие началось лишь с момента человеческого рождения, тогда как ангелы появились уже в момент сотворения Вселенной или даже раньше; чтобы сравняться с ними в этом отношении, Он должен был существовать уже до момента своего человеческого рождения, а в момент рождения Он как личность не появился впервые, а только сошел на землю, или перешел от прежней сверхчувствительной формы бытия к земной форме существования.

Понятия греческого Логоса и иудейского Мессии слились в одно представление.

В гностическом сочинении Пистис София (P...stij sof...a - Вера Мудрость) говорится: "Дева Мария Господу по воскресении Его говорила так: "[...] Будучи Младенцем, прежде чем Дух сошел на Тебя, был Ты однажды в винограднике с Иосифом. И Дух сошел с небес и, приняв на Себя Твой образ, вошел в мой дом. Я же не узнала Его и подумала, что это Ты Сам. И Он сказал мне: где Брат Мой, Иисус? Я хочу Его видеть. И я смутилась и подумала, что призрак (daimOnion) меня искушает. И, взяв Его, привязала к ножке кровати, пока не схожу за вами. И я нашла вас в винограднике, где Иосиф работал. И, услышав слова мои к Иосифу, Ты понял их, и обрадовался, и сказал: где Он? Я хочу Его видеть. Иосиф же, слыша слова Твои, изумился. И тотчас же пошли мы, и, войдя в дом, нашли Духа, привязанного к ножке кровати. И, глядя на Тебя и на Него, мы видели, что вы совершенно друг другу подобны. Дух же привязанный освободился, и обнял Тебя, и поцеловал, а Ты Его. И вы стали Одно""282.

Согласно этому сказочному рассказу, слияние духа с Иисусом произошло еще тогда, когда Иисус был младенцем, а не во время крещения.

А когда произошло слияние Иисуса с Логосом? И как этот Логос вступил в сферу человеческой жизни? Об этом Квартус умалчивает, он только замечает, что "Слово стало плотию", то есть облеклось в человеческое тело. Возможно, евангелист считал моментом соединения Логоса с человеческим естеством в Иисусе момент Его крещения, ибо Квартус говорит, что в период деятельности Иоанна Крестителя "Свет истинный" (вероятно, Логос) лишь готовился прийти (Ин.1:9-10), а при крещении "Дух", сошедший с неба в виде голубя, почил на Нем (Ин.1:32). Однако этот "Дух" нельзя безоговорочно отождествлять с Логосом, ибо первый является пережитком ранней традиции, которой последний редактор Евангелия от Иоанна не мог пренебречь, хотя она и не согласовалась с его собственной доктриной о Логосе.

Подобное можно отметить в первом и третьем Евангелиях, в которых поздняя доктрина о непорочном зачатии от святого духа не согласуется с ранней традицией, отмечающей сошествие на Иисуса того же святого духа при крещении283.

Вероятнее всего предположение, что Квартус приурочивал слияние Логоса с человеческим естеством в Иисусе к началу жизни Иисуса, к моменту Его рождения.

Отметим сомнительность предположения о том, что, по мнению Квартуса, вышеозначенное слияние произошло в момент зачатия Иисуса от святого духа. Об участии или неучастии в порождении Христа родителя-человека в Евангелии от Иоанна не сказано ни слова, хотя апостол Филипп, признавший в Иисусе Мессию, именует Его сыном Иосифа (Ин.1:45). По мнению Квартуса, христиане, уверовавшие во имя Христа, "не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Ин.1:13), хотя по своему рождению они и являются простыми людьми. Поэтому и сам Иисус Христос представляется четвертому евангелисту единородным Сыном Божиим, ибо хотя Он и родился, как все люди, но в Нем объединилось Слово Божие (Логос) с человеческим естеством.

К

ак уже было отмечено выше, все философские учения с гностическими мотивами не имеют строгой догматики. С одной стороны, объяснить образ Иисуса на основании Евангелия от Иоанна очень трудно, просто невозможно, ибо невозможно на основании строго логической системы объяснить нечто аморфное по сути, выходящее за пределы этой системы. С другой стороны, на основании четвертого Евангелия объяснить образ Христа значительно проще, чем на основании синоптических Евангелий, ибо трактовать этот образ можно произвольно, не придерживаясь строгой системы, строгой догматики, и применяясь к обстоятельствам; Евангелие от Иоанна дает возможность трактовать свои положения весьма произвольно, необходимо лишь владеть искусством казуистики и софистики для достижения известной цели.

В дальнейшем мы не будем придавать серьезного значения образу Христа в трактовке Квартуса и изречениям, которые четвертый евангелист приписывает Основателю, оставляя эту привилегию богословам. Образ Иисуса в Евангелии от Иоанна так же далек от образа исторического Иисуса, как далек образ доктора Фауста у Гете об образа исторического Фауста, si tanta licet componere Magnis.

18. Иисус - Сын Давидов

И

исус, по убеждению Его последователей, был Мессией, Христом, а так как Христос должен происходить из рода царя Давида (Пс.131:17 = Т'hиллим.132:17; Иер.23:5; Иез.34:23; Мих.4:7; Ин.7:42; Вав Талм.Санhедрин. 97а), то есть носить титул Сын Давидов, Иисусу дали этот титул, являющийся синонимом Мессии. Кроме того, считалось, что Христос должен был быть потомком Авраама (Быт.22:18) и Иуды (Быт.49:10), что и вытекает из родословия Давида.

Церковь в Вифлееме, реконструированная императором Юстинианом I в 530 году

Р

одословие, обнимавшее все поколения от Адама до Давида и от Давида до Зоровавеля, было известно из книг Ветхого завета. В нисходящем направлении оно выглядит следующим образом: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной, Сим (Быт.5:1-32; 1 Пар.1:1-4), Арфаксад, (Каинан)284, Сала, Евер, Фалек, Рагав, Серух, Нахор, Фарра, Авраам (Быт.11:10-32; 1 Пар.1:24-27), Исаак, Иаков (1 Пар.1:34), Иуда (1 Пар.2:1), Фарес (1 Пар.2:4), Есром, Арам, Аминадав, Наассон, Салмон, Вооз, Овид, Иессей, Давид (Руф.4:18-22; 1 Пар.2:5,9-12,15), Соломон (1 Пар.3:5), Ровоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Охозия, Иоас, Амасия, Азария, Иофам, Ахаз, Езекия, Манассия, Амон, Иосия, Иоаким, Иехония, Салафиил (1 Пар.3:10-17)285. Далее начинаются разночтения. Книга Паралипоменон утверждает, что Зоровавель был сыном Фадии, брата Салафиила (1 Пар.3:19), тогда как в Первой книге Ездры сказано, что Зоровавель был сыном Салафиила (1 Езд.3:2; 5:2), что, по-видимому, является исторически верным, так как Книга Ездры пользуется б(льшим авторитетом, нежели книги Паралипоменон.

Однако род Зоровавеля в нисходящем направлении был так же неведом, как и род Иисуса в направлении восходящем. Правда, в Книге Паралипоменон названы сыновья Зоровавеля: Мешуллам, Ханания, Хашува, Огел, Берехия, Хасадия и Иушав-Хесед (1 Пар.3:19-20), - но евангелисты, однако, ничего не говорят о вышеотмеченных сыновьях Зоровавеля, а называют других: Примус Авиуда, Терциус - Рисая. Вообще, следует отметить вероятность того, что Зоровавель бен-Салафиил и Зоровавель бен-Фадия - разные лица.

Н

ельзя сомневаться в том, что род Иисуса был неизвестен. Достаточно указать, что, по сообщению Юлия Африканского, Ирод Великий, устыдясь своего незнатного происхождения, велел уничтожить все еврейские родословия (Юлий Африканский у Евсевия.
- Eus.HE.I.7:13), чтобы понять всю неправдоподобность предположения о том, что, несмотря на все треволнения в истории Израиля, в семье какого-то безвестного галилейского плотника будто бы сохранились древнейшие родословные списки. Именно из-за того, что род Иисуса был неизвестен, мы находим такие жгучие противоречия в родословиях, приведенных Примусом (Мф.1:1-16) и Терциусом (Лк.3:23-38).

Приведем для наглядности оба родословия:

Примус

Общее

Терциус

Бог

Адам

Сиф

Енос

Каинан

Малелеил

Иаред

Енох

Мафусал

Ламех

Ной

Сим

Арфаксад

Каинан286

Сала

Евер

Фалек

Рагав

Серух

Нахор

Фара

Авраам

Исаак

Иаков

Иуда

Фарес

Есром

Арни

Админ287

Арам288

Аминадав

Наассон

Салмон289

Вооз290

Овид291

Иессей292

Давид

Соломон

Нафан

Ровоам

Маттафай

Авия

Маинан

Аса293

Мелеай

Иосафат

Елиаким

Иорам

Ионан

Иосиф

Иуда

Симеон

Левия

Матфат

Озия

Иорим

Иоафам

Елиезер

Ахаз

Иосий294

Езекия

Ир

Манассия

Елмодам

Амон295

Косам

Иосия

Аддий

(Иоаким)296

Мелхий

Иехония

Нирий

Салафииль

Зоровавель

Авиуд

Рисай

Иоаннан297

Елиаким

Иуда298

Иосиф299

Азор

Семеий

Маттафий

Садок

Мааф

Наггей

Ахим

Еслим

Наум

Елиуд

Амос

Маттафий

Елеазар

Иосиф

Ианнай

Матфан

Мелхий

Левия

Иаков

Матфат

Илий

Иосиф

Иисус

П

ри рассмотрении обоих родословий и при сравнении их между собой и с ветхозаветными родословиями возникают вполне закономерные вопросы:

Почему выпали из родословия, приведенного Примусом, Охозия, Иоас и Амасия (Мф.1:8-9; ср. 1 Пар.3:11-12)?

Кто был сыном Иорама - Озия (он же Азария и Узия) или Охозия (1 Пар.3:11)?

Кто был отцом Иосифа - Иаков (Мф.1:16) или Илий (Лк.3:23)?

Кто был отцом Салафииля - Иехония (Мф.1:12) или Нирий (Лк.3:27)?

Н

а первый вопрос апологеты отвечают так: Иорам женился на идолопоклоннице Афалии (3 Цар.16:31), поэтому ее потомство недостойно наследовать престол и вследствие этого было исключено из родословия Христа. Почему же последующие лица, начиная с Озии (Азарии), не исключены из родословия, ведь они тоже были потомками вышеозначенной четы? На это богословы отвечают, что Господь карает за идолопоклонничество лишь до третьего и четвертого рода (Исх.20:5; ср. Иез.18:20), поэтому лишь сыновья, внуки и правнуки Иорама утрачивали право фигурировать в родословии.

Хотя вся эта система аргументации заполняет прорехи в родословии, приведенном Примусом, но все же выстроена она весьма вымученно - уже хотя бы потому, что перед Господом грешили, не говоря уже о Давиде (2 Цар.11:1-27) и Соломоне (3 Цар.11:1-40), и Ровоам (3 Цар.14:21-24), и Авия (3 Цар.15:3), и Ахаз (4 Цар.16:2-4), и Манассия (4 Цар.21:1-9), и Амон (4 Цар.21:20-22), но их ближайшие потомки не исключены из родословия.

В

се противоречия в родословии, приведенном Примусом, объясняются значительно проще. Вероятно, первый евангелист, составляя родословие по ветхозаветным книгам, насчитал 14 родов за весь период от Авраама до Давида, и число "14" - удвоенная седмица - показалось ему числом священным. Поэтому генеалог старался, чтобы это число поколений повторялось у него в периодах между знаменательными фактами. Однако период, предшествующий Иисусу, не заполнялся дважды взятым числом "14"; согласно ветхозаветным спискам, за период от Авраама до Салафииля уже насчитывалось 33 рода. Поэтому Примус решил использовать не два, а три раза по 14 родов, к тому же троица также являлась числом священным. Как первая группа четырнадцати праотцов заключалась Давидом, а третья - Мессией, так и вторую группу надлежало заключить каким-нибудь великим событием, и таковым было выставлено вавилонское пленение.

Однако в период от Соломона до плена было царей более четырнадцати, причем и тех царей, которые наследовали престол непосредственно от отца. Поэтому евангелисту пришлось исключить из составленного им родословия несколько лиц. Таким образом, используя созвучие имен для маскировки, Примус от Иорама переходит не к Охозии, а к Озии, пропуская Охозию, Иоаса и Амасию.

Довести число родов третьей группы до 14 родов было для евангелиста нетрудно, так как род Зоровавеля в нисходящем направлении был неизвестен и Примус мог составить его произвольно. Надо отметить, что генеалога совершенно не смущал тот факт, что пробел в 600 лет от Иехонии до рождения Иисуса немыслимо было заполнить 13-тью поколениями; в противном случае приходится признать, что сын у отца рождался в среднем на 46 году, а этот возраст завышен как минимум на четверть века.

Итак, несмотря на все противоречия, при помощи всяческих манипуляций и ухищрений Примус якобы достиг намеченной им цели: Мессию-Иисуса представил потомком Авраама и Давида и, сверх того, разбив на три равные (?) группы по 14 имен в каждой свое родословие, получил возможность утверждать, что эта группировка родов не простая случайность, а Божие предопределение (Мф.1:17), хотя она свидетельствует о том, что данное родословие является продуктом не тщательного исторического изыскания, а произвольной догматической конструкции.

Кроме того, в древнейших кодексах Евангелия от Матфея - в Синайском, Ватиканском, Ефремовом и др.
- в родословии отсутствует имя Иоакима. Одиннадцатый стих первой главы выглядит следующим образом: "Иосия родил Иехонию и братьев его, пред переселением в Вавилон". Короче говоря, вся система Примуса членения родов на три равные группы рушится на глазах. Примус, исключая из родословия имена, что называется, переборщил; у него, по-видимому, были сложности с элементарными правилами арифметики.

П

ротиворечия между родословиями в Евангелиях от Матфея и от Луки апологеты объясняют левиратом (Втор.25:5-6). Так, Юлий Африканский объяснял отмеченное разногласие тем, что мать Иосифа была замужем за Илием и, не имея от него детей, после его смерти вышла замуж за его брата, Иакова, от которого и родила Иосифа. Следовательно, прав Примус, который заявляет, что "Иаков родил Иосифа" (Мф.1:16), потому что Иаков был Иосифу родным отцом; но прав также и Терциус, который признает отцом Иосифа Илия (Лк.3:23), сыном которого Иосиф был по Торе. Однако если Иаков и Илий были родными братьями, то, стало быть, отцом у них было одно и то же лицо, на котором оба родословия должны были бы сойтись, чего в действительности не наблюдается. Поэтому Юлий Африканский предположил, что Иаков и Илий были братьями по матери, а у нее было двое мужей, из коих один был потомком Зоровавеля по линии Рисая, а другой - по линии Авиуда, и первый прижил с нею Илия, а второй - Иакова. Аналогично богословы объясняют различие в родословиях Салафииля (Салафиила), утверждая, что Иехония и Нирий были единоутробными братьями, оба из рода Давида, а именно: Иехония - по линии Соломона, Нирий же - по линии Нафана. Один из них, Иехония или Нирий, женился на вдове другого, и от этого брака родился Салафииль, который, будучи сыном одного по плоти, являлся сыном другого по Торе (Юлий Африканский у Евсевия.
- Eus.HE.I.7:1-17).

Впрочем, такого рода толкования представляются чересчур искусственными даже многим теологам, которые поэтому предпочитают принимать простую версию усыновления или предполагают, что одно из родословий является родословием Марии. Многие отцы Церкви и апокрифические Евангелия (см., напр., Протоев.10) заявляли, что Мария тоже происходила от семени Давидова, однако в третьем Евангелии сказано (Лк.2:4), что Иосиф пошел из Назарета в Вифлеем записываться вместе с Марией, "потому что он (а не оба.
- Р.Х.) был из дома Давидова". Кроме того, в Новом завете определенно отмечено, что родословия относятся к Иосифу (Мф.1:16; Лк.3:23), а вовсе не к Марии.

П

римус ведет родословие по линии Соломона, хотя среди иудеев было течение, которое утверждало, что Мессия должен народиться не по этой линии царственных преемников Давида, а по другой, менее известной, но зато неопороченной линии потомков Давида.

Чем же опорочила себя линия Соломона? О последнем ее царственном отпрыске, об уведенном в Вавилон Иехонии, пророк Иеремия от лица Яхве высказал следующий приговор: "Никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее" (Иер.22:30). Кто знал и помнил это слово Господа, тому, разумеется, не могла прийти в голову мысль, что кому-либо из потомков столь нечестивого человека даст "Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Лк.1:32-33). В принципе, фактически нечестивым был не только Иехония, но также и Амон, и Манассия, и Ахаз, и Авия, и Ровоам, и даже Соломон при его сладострастии и идолослужении мог считаться уже выродком.

Вероятно, именно по этой причине генеалог третьего Евангелия подводит родословие Иисуса к Давиду не через Соломона, а через Нафана.

При внимательном рассмотрении родословия, которое приведено у Терциуса, Д.Ф.Штраус обнаружил то знаменательное обстоятельство, что при счете всех имен, упомянутых в родословии, не исключая Бога, получается число "77", то есть все та же священная седмица, повторенная 11 раз. Растянуть так родословный список стоило немалых усилий, о чем свидетельствует многократное повторение одних и тех же имен, а это, в свою очередь, свидетельствует о том, что данное родословие есть продукт не исторического изыскания, а истощенной фантазии генеалога300.

Конечно, учитывая в данном случае многочисленные разночтения в древних документах301, мы не можем утверждать, что Терциус стремился к числу "77", однако не вызывает сомнения то, что родословие Евангелия от Луки искусственный труд, а не исторический документ.

Р

одословия Иисуса, помещенные в первом и третьем Евангелиях, являются памятниками такой эпохи и среды, для которой Иисус еще был естественно рожденным человеком (Рим.1:3; Ин.7:42). Тому, кто веровал, что Иисус родился от Марии без участия мужчины-человека и кто тем не менее хотел представить Его сыном Давидовым, - тому следовало бы доказать, что сама мать Иисуса, Мария, происходила из рода Давидова. Однако последние редакторы Евангелий дают родословия Иосифа, не решаясь их отбросить, хотя те и были для них непригодны, так как отцом Иисуса в них является Иосиф. Чтобы разрешить дилемму, они решили порвать естественную, родственную связь между Иосифом и Иисусом: в первом случае, изменив фразу "Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса" (Matth.1, версия Old Syrias Sinaitic) на "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус" (Мф.1:16); во втором - вставив в двадцать третий стих третьей главы Евангелия от Луки слова "как думали". При этом наши последние редакторы Евангелий не заметили того, что таким образом они порвали жизненный нерв своих родословий и подточили всю их доказательность.

Н

азвание Сына Давидова было дано Иисусу, по всей вероятности, еще при жизни Основателя (Рим.1:3; Отк.5:5; 22:16). Он допустил это, хотя косвенно и отрицал, что Мессия должен быть потомком Давида (Мф.22:42-45; Мк.12:35-37; Лк.20:41-44).

Род Давида, по-видимому, давно иссяк302. Правда, некоторые мужи того времени, как-то: Гиллель (((((( [hил-л(ль]), Гамлиэль ((((((((((, - также слыли за потомков Давида (Иер Талм.Таанит.4:2), но это утверждение весьма сомнительно. Если род Давида еще составлял особую группу и был известен, то как же объяснить тот факт, что его не видно выступающим рядом с садокитами, хашмонайцами, Иродами в великих усобицах того времени?..

И

так, подводя итоги, приходится констатировать, что доказательство причастности Иисуса к роду Давида построено на пустом месте, а из родословий с достаточной уверенностью в исторической действительности мы можем почерпнуть лишь тот факт, что родители Иисуса носили имена Йосэп (Иосиф) и Мирйам (Мария).

19. Иисус - Сын Божий

В

ыражение Сын Божий имело первоначально только иносказательный, фигуральный смысл, который не исключал представления о лице, обозначенном данным титулом, как подлинном человеческом сыне. То, что Иисус стал признаваться истинным сыном Бога без человеческого отца, объясняется влиянием языческих представлений на общее мировоззрение древних христиан.

Разумеется, версия о непорочном зачатии стала общим догматом не в I веке, ибо Иисуса называли тогда сыном Иосифа и обе генеалогии, предназначенные приводить Мессию к роду Давида, относятся к Иосифу; апостол Павел прямо называет Иисуса потомком Давида "по плоти" (Рим.1:3). Кроме того, даже в конце I века люди, верующие в Христа, считались рожденными от Бога (Ин.1:12-13). Как уже было отмечено выше303, рассказы о непорочном зачатии в первом и третьем Евангелиях были ставлены в уже сложившийся текст никак не ранее рубежа I и II веков.

Первые христианские общины (иудео-христиане) ничего не знали о зачатии от святого духа. Согласно Евсевию (Eus.HE.III.27:2), эбиониты считали Иисуса "бедным и обыкновенным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией".

В самом высшем значении выражение Сын Божий являлось синонимом слова Мессия. Именно в этом значении оно применялось к Иисусу.

В

Евангелии от Филиппа содержится полемика с защитниками учения о непорочном зачатии: "Некоторые говорили, что Мария зачала от духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда [бывало, чтобы] женщина зачала от женщины?" (ЕФ.17). Для автора этого Евангелия дух - женское начало. Следует помнить, что семитское слово р(ах ((((( - дух) женского рода, и, хотя оригинал Евангелия от Филиппа написан на греческом языке, в котором слово дух (tO pneama) - среднего рода304, автор данного Евангелия сохранил первоначальную арамейскую традицию305. Впрочем, при этом евангелист говорит: "Мария - дева, которую сила не осквернила [...]. Эта дева, [которую] сила не осквернила, - [чиста], осквернились силы" (ЕФ.17). Вероятно, автор Евангелия от Филиппа вообще не признавал плотского рождения Иисуса Христа.

Впрочем, о святом духе в Евангелии от Филиппа есть весьма странное изречение: "Святым служат злые силы. Ибо они слепы из-за духа святого, дабы они думали, что они служат своим людям, тогда как они работают на святых" (ЕФ.34).

З

ащитники учения о непорочном зачатии утверждают, что даже Исаия пророчествовал о том, что Христос родится от девы (Мф.1:23). Однако изречение Исаии (Ис.7:14) не имеет отношения ни к Мессии, ни к рождению младенца от девственницы. Когда, во времена правления Ахаза (ок. 736 - ок. 716 гг. до н.э.), царь сирийский Рецин и царь израильский Факей напали на Иудею, царь иудейский, Ахаз, испугался и стал просить помощи у ассирийского царя; тогда пророк Исаия успокоил его следующим знамением: обстоятельства царя изменятся к лучшему, если некая особа - вероятно, жена самого пророка (ср. Ис.8:3,8) - забеременеет и в надлежащий срок родит сына, которому дадут имя Иммануэль.

Кроме того, в данном изречении: "Дева во чреве приимет, и родит Сына [...]" - слово дева не соответствует оригинальному еврейскому слову альм( (((((((, означающему молодая женщина306. Однако в греческом оригинале Евангелия от Матфея, как и в Септуагинте, употреблено не слово ne(c)nij (молодая женщина), как перевели еврейское слово ((((((( Аквила, Симмах и Феодотион307, а слово parqsnoj (девственница), которое соответствует еврейскому б'ту-л( (((((((. Впрочем, споры по поводу этого слова не утихают и по сей день308.

В

ерсия о непорочном зачатии возникла под влиянием языческих представлений, где плотская связь с богами считалась в порядке вещей (см., напр., Jos.AJ.XVIII.3:4). В первом Евангелии (Мф.1:18-25) сообщение о непорочном зачатии грубее, нежели в Евангелии от Луки (Лк.1:26-38), в том смысле, что в нем отмечается соблазнительный факт беременности обрученницы не от своего обрученника, хотя тут же соблазн устраняется оговоркой, что Мария забеременела от духа святого, что, впрочем, не мешает Иосифу пожелать тайно оставить ее. Была ли Мария предуведомлена относительно сверхъестественной причины своей беременности, об этом рассказ Евангелия от Матфея ничего не говорит, выставляя Марию какой-то жертвой насилия, какое учиняли языческие боги в аналогичных случаях.

Если Мария знала, что Иисус рожден Мессией, ибо Его рождение сопровождалось такими сверхъестественными явлениями, как благовещение архангела Гавриила, непорочное зачатие, пение ангелов и поклонение волхвов, то как же она могла не понимать поведения Иисуса (Лк.2:50) и считать Его безумцем (Мк.3:20,21,31 и сл.)?.. Цельс по этому поводу пишет в Правдивом слове: "Что касается матери Иисуса, Марии, то она никогда не сознавала, что породила неземное существо, сына Божиего. Напротив, христиане забыли вычеркнуть из Евангелия фразу о том, что Мария считала Иисуса безумцем и вместе с другими членами семьи пыталась Его пленить и изолировать от общества (ср. Мк.3:20,21,31 и сл.
- Р.Х.) [...]. [Неудивительно поэтому, что] некоторые из верующих, как бы в состоянии опьянения, доходят до того, что налагают на себя руку, трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись Евангелия, чтобы иметь возможность отвергать изобличения" (Цельс у Оригена.
- Orig.CC.II.27).

Кроме того, Цельс утверждает, что Иисус был внебрачным сыном от римского легионера Пантеры (Пантиры). Так, Ориген пишет (Orig.CC.I.28), что Цельс "выводит иудея, разговаривающего с самим Иисусом и уличающего Его в том, что Он выдумал свое рождение от девы, что [...], уличенная в прелюбодеянии, она (Мария.
- Р.Х.) была выгнана своим мужем, плотником по ремеслу. Выброшенная мужем, она, бесчестно скитаясь, родила втайне Иисуса". Далее следует: "Мать Иисуса выводится уличенной в прелюбодеянии и рождающей от некоего солдата по имени Пантера" (Orig.CC.I.32).

Аналогичная версия содержится и в Талмуде (Тосефта.Хулин.2:22), где воин назван Пандирой: "Случилось с р. Элиэзэром бен-Домой, что его ужалила змея, и пришел Яакоб из селения Сама, чтобы вылечить его именем Йошуа бен-Пандиры (Иисуса, сына Пандиры.
- Р.Х.)". Далее (Ibid.2:24; вариант Вав Талм.Абода Зара.16б-17а) читаем: "Однажды я (р. Элиэзэр бен-Гирканос, рубеж I и II вв.
- Р.Х.) гулял по Циппори и встретил Яакоба из селения С'кан'ин; он мне сказал минейское (христианское, еретическое.
- Р.Х.) изречение от имени Йошуа бен-Пандиры fryiD?naP }eB), и оно мне понравилось - [тем самым] я оказался виновным в минействе". Талмуд называет Иисуса и сыном Стады - бен-Стада fdf+:s }eB). В частности, в мюнхенской и оксфордской рукописях трактата Санhедрин.65б читаем: "Бен-Стада есть бен-Пандира [...]. Стада - муж, Пандира - любовник. [Но ведь] то был Паппос бен-Й'hуда? [Значит,] Стада - его мать. Его мать - Мирйам, завивальщица женщин y#n )ldgm). Вот почему говорят в Пумпедите: она с'тат-да d t+s изменила) мужу".

Исторической ценности в вышеупомянутых отрывках нет - каламбур убил факты; поэтому верить, что версия об измене Марии Иосифу имеет историческое зерно, не следует. Ведь совершенно нельзя допустить, что римский легионер мог оказаться в маленьком галилейском селении Назарет. Кроме того, есть основания полагать, что имя Пантера - это искажение греческого слова партэнос (parqsnoj) - девственница, то есть выражение сын Пантеры означает сын девственницы.

В

ыражение Сын Божий, или просто Сын, стало для Иисуса равносильным с Сыном Человеческим309 и, как последнее, синонимом Мессии, с той разницей, что сам Иисус называл себя Сыном Человеческим (этот титул встречается в Евангелиях 83 раза и всегда в речах Основателя310), а не Сыном Божиим. Только в четвертом Евангелии Иисусу приписывается употребление выражения Сын Божий, или Сын, вместо местоимения Я. Следует помнить, что изречения, переданные Евангелием от Иоанна, нельзя считать историческим документом311. Трое первых евангелистов приписывают Иисусу употребление выражения Сын всего несколько раз (Мф.11:27; 28:19; Мк.13:32; Лк.10:22); впрочем, данные изречения в системе синоптиков являются, по всей вероятности, поздней вставкой, согласной с типом изречений Квартуса.

Иисус, говоривший, что миротворцы "будут наречены сынами Божиими" (Мф.5:9), никогда не воспринимал выражение Сын Божий в физиологическом смысле312. Следует отметить, что сынами Божиими в Танахе именуются: израильский народ (Исх.4:22; Пс.81:6 = Т'hиллим.82:6; Ос.11:1), Давид (Пс.88:27 = Т'hиллим.89:27), Соломон (2 Цар.7:14) и др.

И

исус у Марии был только первенцем (Мф.1:25; Лк.2:7), после Него она еще рожала детей (Мф.12:46-47; 13:55-56; Мк.3:31; 6:3; Лк.8:19; Ин.2:12; 7:3,5,10; Деян.1:14; Eus.HE.III.20).

Утверждение, что слово ?deloj (арам.: (( употреблено в значении товарищ, единомышленник, а не брат, не выдерживает критики, ибо в большинстве случаев к этим братьям употреблена негативная оценка (Ин.7:5).

Упоминание братьев и сестер Иисуса вызвало споры среди христианских писателей. Так, Ориген, ссылаясь на Протоевангелие Иакова (Протоев.17), считал их детьми Иосифа от первого брака, а в 387 году Иероним в трактате Против Гельвидия выдвинул версию, что братья Иисуса были в действительности Его двоюродными братьями.

У матери Иисуса была сестра, которую также звали Марией (Ин.19:25). Эта сестра, вероятно, тождественна с Марией, матерью Иакова (Мк.16:1; Лк.24:10), Иосии (Мф.27:56; Мк.15:40) и Иуды (Лк.6:15-16; Деян.1:13; Иуд.1). Мария, сестра матери Иисуса, была замужем за неким Клеопой (Ин.19:25), или Алфеем (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:15; Деян.1:13). Хотя эти два имени не тождественны313, но они, вероятно, обозначают одно и то же лицо, ибо в данном случае могла произойти подмена одного имени другим - таким же образом, как имя Иосиф заменялось именем Гегезипп (Иегесиф), имя Элиаким именем Алким, и т.д. Впрочем, выражение Мария Клеопова - Mar...a ? toa Klwp(c) - может означать, что Клеопа был не мужем, а отцом этой Марии (следовательно, и матери Иисуса)314.

Иероним обосновывал свое утверждение, что названные в Евангелиях братья Иисуса являются Его кузенами, на той странности, что трое братьев Иисуса имели те же имена, что и дети Марии Клеоповой: Иаков, Иосий и Иуда (Мф.13:55; Мк.6:3).

Однако сравним братьев Господних с сыновьями Алфея.

О троих младших братьях Господних - Иосии, Симоне и Иуде - известно крайне мало. Евсевий, например, ссылаясь на Гегезиппа, автора не дошедшего до нас Дневника (ок. 180 г.), говорит, что император Домициан, напуганный пророчеством о Мессии, великом Царе, сыне Давидовом, велел умертвить всех представителей Давидова рода. Когда же донесли ему на двух оставшихся в живых внуков Иуды, брата Господня, - Зокера и Иакова, - послал за ними в Батанею, где они жили, и, когда привели их в Рим, спросил их, чем они живут. "Полевою работою", - отвечали те и показали ему свои мозолистые руки. Видя их простоту и ничтожество, Домициан отпустил их на свободу (Eus.HE.III.19 - 20).

Зато об Иакове, брате Господнем, мы знаем значительно больше. Он в течение многих лет стоял во главе христианской общины Иерусалима, пользовался большим авторитетом среди христиан и сочувствующих, проповедовал иудейское мировоззрение (Гал.2:9,12) и в 62 году по решению Санhедрина был побит камнями (Jos.AJ.XX.9:1).

Сверх того, Евсевий, ссылаясь на того же Гегезиппа пишет, что "Иаков, брат Господень, [...] был от чрева матери посвящен [Богу]" (Eus.HE.II.23:4), то есть его мать обещала, что сын позднее даст обет назорейства (назирства)315. Став назиром, Иаков вел строгую аскетическую жизнь, не пил вина, не ел мяса, не стриг волос, не купался при людях и не натирался благовониями. В этом смысле он резко отличался от Иисуса, который, как известно, не брезговал ни мясом, ни вином, ни миррой (Мф.26:29; Лк.5:33; 7:37-38; Ин.12:3).

Но самое большое отличие Иакова, брата Господня, от Иисуса и Его учеников следует искать в том, что Иаков относился к Иисусу враждебно. Если согласиться с утверждением Иеронима и признать, что братья, упоминаемые в Евангелиях, являются сыновьями Марии и Алфея, то как же тогда объяснить тот факт, что Иаков и Иуда, будучи одновременно учениками Иисуса (Лк.6:15-16), "не веровали в Него" (Ин.7:5) и признавали Его сумасшедшим (Мк.3:20,21,31 и сл.)?..

Исходя из вышесказанного, приходится констатировать, что братья Господни и двоюродные братья Иисуса являются различными лицами: кузены Иисуса - Иаков и Иуда - были апостолами еще при жизни Основателя; родные братья Иисуса уверовали в Него лишь после Голгофы (Деян.1:13-14). Действительно, даже во времена Евсевия христиане полагали, что Иаков Праведный был сыном Иосифа-плотника, то есть родным или сводным братом Иисуса, а не Его кузеном (Eus.HE.II.1:2).

На основании сведений Гегезиппа об Иакове, брате Господнем, можно предположить, что вся семья Иисуса была как-то связана с назирами (назореями)316 и в доме господствовала атмосфера ортодоксальной иудейской религиозности. Иаков был достойным сыном этой семьи. Все его отличительные черты - строгий нрав, склонность к аскетизму и слепую преданность Закону Моисееву - он, вероятно, унаследовал от родителей. Даже мессианство он, пожалуй, вынес из родительского дома, и в его взглядах впоследствии изменилось лишь то, что он признал своего старшего распятого Брата тем самым долгожданным Мессией.

М

нение, что братья Господни являются лишь сводными братьями Иисуса, ни на чем не основано и возникло под влиянием культа Девы Марии. Поэтому с доказательством несостоятельности учения о пожизненной девственности Марии, вся версия о сводных братьях становится догматически не нужной, а следовательно, недоказательной. Даже такой величайший апологет христианства, как Тертуллиан, считал, что Мария, родив Иисуса, жила затем с Иосифом нормальной супружеской жизнью. По-видимому, в данном случае Тертуллиан основывал свое мнение на том существенном факте, что Иисус у Марии был лишь первенцем (Мф.1:25; Лк.2:7), а не единственным сыном.

У

чение Церкви гласит: искупить первородный грех Адама мог только совершенный и безгрешный человек, ибо таковым до грехопадения был сам Адам, а так как все люди изначально несут на себе грех Адама и являются грешниками317, то Богу в случае с Иисусом понадобилось прервать естественную генеалогическую связь и исправить родословие путем вмешательства святого духа, дабы Иисус был безгрешен, то есть не нес на себе первородного греха.

Однако такое объяснение Церкви не отвечает на все вопросы, ведь, надо полагать, Иисус все же унаследовал первородный грех от человеческой матери. Тот же Цельс в связи с этим иронизирует над следующим утверждением христиан: "Так как Бог велик и непостижим, Он вдохнул свой дух в Тело, подобное нам, и послал Его сюда [к нам], чтобы мы могли слушать Его и у Него поучаться" (Orig.CC.VI.68); если Бог хотел отправить на землю дух от себя, замечает Цельс, "зачем Ему надо было вдуть его в чрево женщины? Ведь мог же Он, имея уже опыт в сотворении людей, и этому создать [готовое] тело, а не заключать свой дух в такую нечисть; в этом случае, если бы [Иисус] был прямо создан свыше, Он не вызвал бы к себе такого недоверия" (Цельс у Оригена.
- Orig.CC.VI.73). Добавим, что в данном случае Иисус не подвергался бы опасностям со стороны Ирода и не погибли бы тогда ни в чем не повинные вифлеемские младенцы (Мф.2:13-18).

Таким образом, герменевтическая подоплека в установлении догмата о непорочном зачатии здесь ни при чем; по крайней мере, апостол Павел в своих рассуждениях об искупительной жертве не касается вопроса о сверхъестественном рождении Иисуса (Рим.5:12-21; 1 Кор.15:22,45-49). Версия о непорочном зачатии и буквальное истолкование выражения Сын Божий возникли, как уже было отмечено, под влиянием языческих представлений на общее мировоззрение древних христиан и породили множество нелепых и нечестивых слухов, часть из которых была рассмотрена нами выше.

И

исус был сыном Иосифа. Сыном Иосифа Его считали все первые христианские общины. "Сыном Иосифовым", согласно Квартусу, называл Иисуса апостол Филипп - уже после того, как признал в Нем Мессию (Ин.1:45).

20. Иисус - Бог

К

Иисусу применен титул kUrioj во всем канонических Евангелиях - чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н.э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому ((((( [а-д(н] и арамейскому ((((( [ма-р(]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово kUrioj переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул kUrioj вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: "Кто Ты, Господи?" (Деян.9:5) - имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: "Кто Ты, Боже?"

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово rabbouni = ((((((( - учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

М

ожно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: "От них (израильтян.
- Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь"? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом qeOj (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле - в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола - "бог (qeOj) века сего" (2 Кор.4:4) - и тут же этим же словом (qeOj) называет Всевышнего - "Бог невидимый". Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: "От них (израильтян.
- Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (Р кn, то есть Иегова, см. Исх.3:14.
- Р.Х.) - у всех Бог благословенный в веках, амэн".

Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: "Христу глава - Бог" (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это - абсурд. "У нас один Бог Отец" (1 Кор.8:6), - доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей - Отца, Сына и Святого Духа.

И

тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение Oj (в древнем написании: OS - который, кто, он), а не слово qeOj (в древнем написании: QS - Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: "Oti tren e"sin" - "Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое - к одному" (1 Ин.5:7-8). В 1 Ин.5:20 слово oбtoj, скорее, относится к местоимению aUtoa, а не к 'Ihsoa Cristu. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В Ин.1:1 в выражении и Слово было Бог у слова Бог нет артикля (ka? qeOj An ? lOgoj), тогда как в предыдущих словах и Слово было у Бога слово Бог - конкретное, то есть у него имеется артикль (ka? ? lOgoj An prOj tOn qeOn). Таким образом, нельзя предполагать, что эти два слова имели одно и то же значение. Да и предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом. Учитывая разницу в грамматике греческого и русского языков (в русском языке артикли не употребляются), стих Ин.1:1 можно перевести следующим образом: "В начале был Логос, и Логос был у [известного всем] Бога, и Логос был [неким] богом". Иногда этот стих переводят как: "Когда все началось, Слово уже было. Слово обитало с Богом, и чем был Бог, тем было и Слово". Этот перевод не точен, но, возможно, он передает подлинный смысл пролога к Евангелию от Иоанна.

Скачать книгуЧитать книгу

Предложения

Фэнтези

На страница нашего сайта Fantasy Read FanRead.Ru Вы найдете кучу интересных книг по фэнтези, фантастике и ужасам.

Скачать книгу

Книги собраны из открытых источников
в интернете. Все книги бесплатны! Вы можете скачивать книги только в ознакомительных целях.